تهافت التنزيه: تفكيك المغالطات المنطقية في مقولة ليس كمثله شيء وفضح العدمية المقنعة (مقال)

.

.

تهافت التنزيه: تفكيك المغالطات المنطقية في مقولة ليس كمثله شيء وفضح العدمية المقنعة

تمثل قضية التنزيه الإلهي في الفكر الديني الإبراهيمي، وبشكل أخص في اللاهوت الإسلامي، واحدة من أكثر المناطق التي تمارس فيها اللغة عملية خداع ذاتي كبرى، حيث يتم استخدام مصطلحات رنانة لستر فجوات منطقية سحيقة. إن الإصرار على تنزيه الإله عبر مقولات مثل "ليس كمثله شيء" ليس في جوهره سوى محاولة يائسة للهروب من حقيقة أن هذا الإله ليس سوى إسقاط بشري، وهي محاولة تقع في فخ المغالطات المنطقية المتكررة التي تجعل من المفهوم الإلهي مجرد فراغ لغوي أو عدم مطلق بأسماء مستعارة. إن هذا المقال يسعى إلى تشريح هذه المغالطات وفضح البنية الهشة لمنطق التنزيه الذي يدعي السمو بينما هو في الحقيقة غارق في التشبيه الضمني أو العدمية الصريحة، مستخدماً أدوات المنطق واللغة والتحليل الأنثروبولوجي للكشف عن الزيف الكامن وراء هذه الادعاءات.

تبدأ المعضلة المنطقية الأولى من صلب عبارة "ليس كمثله شيء" ذاتها، وهي معضلة "الشيئية" والوجود. لكي يقرر العقل أن كياناً ما ليس كمثله "شيء"، يجب أن يكون هذا الكيان أولاً قابلاً للتصنيف ضمن مقولة الوجود أو الشيئية. المنطق الصوري يخبرنا أن أي حكم بالنفي أو الإثبات يتطلب حيزاً موضوعياً للاشتغال، فإذا كان الله ليس شيئاً من الأشياء المعروفة لنا، ولا يشترك معها في أي صفة وجودية، فكيف أمكن للعقل أن يضعه في مقارنة مع "الأشياء" أصلاً؟ إن القول بأن الله "شيء لا كالأشياء" هو تلاعب لغوي لا يقدم معنى حقيقياً، بل هو مصادرة على المطلوب. إذا كان الله يفتقر إلى كل خصائص المادة، والزمان، والمكان، والحدود، والماهية المدركة، فإنه بالضرورة يصبح مرادفاً للعدم. فالعدم هو الوحيد الذي يمكن أن يقال عنه منطقياً إنه ليس كمثله شيء، لأنه يفتقر إلى الهوية والخصائص. وهكذا، ينتهي اللاهوت التنزيهي، في محاولته لحماية الإله من التشبيه، إلى إعدامه وجودياً وتحويله إلى ثقب أسود في اللغة لا يحمل أي مضمون معرفي.

هذه المغالطة تقودنا مباشرة إلى ما يمكن تسميته بـ "الاستدلال بالجهل" وربط المجهول بمجهول آخر. عندما يواجه اللاهوتيون التناقض الصارخ بين صفات "الغضب" و"المكر" و"الاستواء" وبين "ليس كمثله شيء"، فإنهم يلجؤون إلى حيلة "بلا كيف" أو "التفويض". هذه الحيلة هي في جوهرها هروب من الاستحقاق العقلي، حيث يتم الادعاء بأننا نعرف المعنى اللغوي للصفة ولكننا نجهل كيفيتها. منطقياً، لا يمكن فصل المعنى عن الكيفية في السياق الوجودي؛ فمعنى "اليد" أو "الغضب" مرتبط بالضرورة بآلية بيولوجية أو فيزيائية معينة. القول بوجود "يد" ليست كالأيدي و"غضب" ليس كالغضب البشري هو مجرد تشبيه فارغ، لأننا نستخدم كلمة نعرفها لوصف حالة ندعي أننا لا نعرفها، وهذا هو منتهى الاستخفاف بالعقل. إن استخدام اللغة البشرية لوصف كيان يدعى أنه متعالٍ على البشرية هو تناقض ذاتي، فإما أن تكون الكلمات تعني ما تعنيه، وبذلك نكون قد سقطنا في التجسيد والتشبيه، وإما أن الكلمات لا تعني حقيقتها، وبذلك نكون أمام لغو لا طائل منه.

إن التنزيه المطلق هو في الحقيقة عملية "تجريد للصنم" وليست نفياً له. الإنسان صاغ الإله على صورته في البداية كحاكم قوي ومنتقم ورحيم، ثم عندما ارتقى وعيه الفلسفي، شعر بالإحراج من هذه الصورة البشرية الفجة، فحاول تجميلها عبر نفي الشبيه. لكنه في الحقيقة لم ينفِ الأصل، بل نفى "صورة الأصل" فقط مع الإبقاء على الوظيفة. إن "ليس كمثله شيء" تعمل كستار دخاني يمنع السائل من اكتشاف أن "الإله" هو مجرد سلطة بشرية مؤلهة. هذه السلطة تحتاج إلى الغموض لكي تستمر، لأن الوضوح يقتضي المساءلة. عندما يكون الإله "ليس كمثله شيء"، فإنه يصبح فوق المنطق وفوق النقد، وهذا هو الهدف الحقيقي من وراء هذه المغالطات. إنها عملية تحصين للفكرة ضد الفحص العلمي، فكلما حاول العلم أو الفلسفة تشريح مفهوم الإله، تراجع المدافعون عنه إلى حصن "الغموض التنزيهي" مدعين أن العقل البشري المحدود لا يمكنه إدراك كنه الخالق، متناسين أن هذا "العقل المحدود" هو نفسه الذي اخترع هذه المقولات ونصبها كحقائق مطلقة.

علاوة على ذلك، فإن مقولة التنزيه تعاني من معضلة "الإحالة المستحيلة". لكي أقول إن "أ" ليس مثل "ب"، يجب أن تكون لدي معرفة مسبقة بخصائص كل منهما. اللاهوت يدعي أننا نعرف "ب" (العالم والأشياء) ولكننا لا نعرف حقيقة "أ" (الله). إذاً، كيف يمكن إجراء حكم بالسلب (النفي) بين معلوم ومجهول مطلق؟ هذا النوع من الأحكام باطل منطقياً، لأنه يقوم على ادعاء معرفة بحدود المجهول تسمح لنا بنفي مشابهته للمعلوم. إن القول "ليس كمثله شيء" هو ادعاء بمعرفة إحاطية بالإله لدرجة تسمح لنا بنفي كل المماثلات، وهو ما يتناقض مع فكرة الغيب المطلق التي يروج لها نفس اللاهوت. إن المفسرين يقعون في فخ "التجسيم الخفي"؛ فهم يتخيلون كياناً له حدود وعظمة ومكانة، ثم يضعون فوقه لافتة مكتوب عليها "ليس كمثله شيء"، وكأن اللافته تغير من حقيقة التصور الذهني القائم على الأنسنة.

المشكلة الكبرى في لغة التنزيه هي أنها لغة "سلبية" بامتياز، واللاهوت السلبي ينتهي دائماً إلى طريق مسدود. عندما نصف الإله بما ليس هو (ليس جسماً، ليس في مكان، ليس له زمان، ليس له شبيه)، فإننا نقوم بعملية تقشير مستمرة للبصلة حتى لا يتبقى في النهاية أي لب. هذه العملية التجريدية تنزع عن الإله كل ما يجعله كياناً فاعلاً أو مؤثراً في الواقع، ليتحول إلى فكرة رياضية باردة أو مجرد ضرورة منطقية "واجب الوجود" لا علاقة لها بالإله الشخصي الذي تخاطبه الأديان. المغالطة هنا تكمن في محاولة الجمع بين "إله الفلاسفة" المجرد الذي ليس كمثله شيء، و"إله الأنبياء" المشخص الذي يتدخل في التاريخ ويغضب ويحب ويسمع الدعاء. هذا الجمع هو قمة الزيف، لأن الكيان الذي ليس كمثله شيء لا يمكنه أن يمتلك "إرادة" أو "فعلاً" بالمعنى البشري، لأن الفعل والإرادة هي خصائص لكيانات حية ومحدودة وتتفاعل مع زمن ومحيط.

إن التشبيهات الفارغة التي يسوقها المفسرون، مثل تشبيه ذات الله بنور الشمس أو بالروح في الجسد، هي محاولات تافهة لستر العجز عن التفسير. فكل هذه التشبيهات تقع في ذات المطب الذي تحاول الهروب منه، فهي تستخدم المادة لتفسير ما وراء المادة. عندما يقولون إن الله منزه ولكن له صفات تليق بجلاله، فإن كلمة "تليق بجلاله" هي الهروب الأكبر. إنها "كلمة سحرية" لا تعني شيئاً سوى أننا سنستخدم الكلمات البشرية ثم نضع لها استثناءً وهمياً. هذا الاستثناء ليس حقيقة موضوعية، بل هو آلية دفاعية سيكولوجية تهدف إلى منع انهيار المنظومة العقدية أمام العقل. الإنسان صنع آلهته من طين غرائزه ودوافعه، وعندما أراد أن يرفعها إلى السماء، ألبسها رداء التنزيه ليخفي أصلها الطيني، لكن هذا الرداء يظل شفافاً أمام النقد المنطقي الصارم الذي يرى في "ليس كمثله شيء" مجرد اعتراف مضمر بأن هذا الإله لا وجود له خارج اللغة.

إذا نظرنا إلى التاريخ الأنثروبولوجي لصورة الإله، سنجد أن التنزيه كان يتطور طردياً مع تطور السلطة السياسية. الإله القبلي كان يشبه شيخ القبيلة، والإله الإمبراطوري أصبح يشبه الإمبراطور المتعالي الذي لا يراه الرعية، ومن هنا نبعت الحاجة لمقولة "ليس كمثله شيء". التنزيه هو انعكاس للهيبة السياسية، حيث يتم إبعاد "الملك السماوي" عن العامة ليحيط نفسه بهالة من الغموض تضمن الولاء والخوف. إن المغالطة المنطقية هنا هي تحويل ضرورة سياسية واجتماعية إلى حقيقة كونية وميتافيزيقية. المفسرون الذين يدافعون عن التنزيه يدافعون في الحقيقة عن "هيكلية السلطة" التي يمثلها هذا الإله، وهم يهربون من الإجابة عن التساؤلات العقلانية لأنها ستكشف أن الإله هو مجرد "مرآة مكبرة" للذات البشرية في أقسى صورها شمولية وعزلة.

إن الزيف يمتد ليشمل تعريفات "الكمال الإلهي". اللاهوت يدعي أن الله كامل، ولأنه كامل فليس كمثله شيء. لكن "الكمال" بحد ذاته هو مفهوم بشري نسبي وقيمي. ما نعتبره نحن كمالاً (كالقوة والعلم المطلق) هو مجرد تضخيم لسمات بشرية نعتبرها إيجابية. لذا، فإن تنزيه الله بناءً على صفات الكمال هو في الحقيقة قمة التشبيه، لأننا ننسب إليه مفاهيمنا الخاصة عما يجب أن يكون عليه القوي والمسيطر. إن الإله المنزه هو في النهاية "إنسان فائق" تم تجريده من جسده المادي مع الإبقاء على نفسيته ورغباته في العبادة والثناء والاعتراف. المغالطة تكمن في اعتبار هذا التجريد "سُمواً"، بينما هو في الحقيقة "تشويه" للمفهوم المنطقي للوجود، حيث يُطلب من العقل أن يؤمن بكيان يمتلك كل صفات الشخصية البشرية ولكنه في الوقت نفسه ليس كمثله شيء، وهذا تناقض لا يستقيم إلا في غياب العقل.

في الختام، يظهر لنا أن منطق التنزيه، المتمثل في مقولة "ليس كمثله شيء"، هو بناء هش يقوم على المغالطات المنطقية واللعب بالكلمات. إنه محاولة لشرعنة وجود خرافة عبر جعلها غير قابلة للفحص، وربطها بالعدم لضمان عدم إمكانية نقضها حسياً. إن هذا الهروب المستمر من الوضوح، وهذا التوسل بالغموض، لا يعبر عن عظمة "الخالق" كما يدعون، بل يعبر عن ضعف "المخلوق" الذي صنع فكرة ولم يستطع منطقتها، فاضطر لفرضها بالقوة اللغوية والترهيب الغيبي. إن فضح هذه المشاكل المنطقية هو الخطوة الأولى نحو تحرير العقل البشري من الأوهام التي صُنعت لتقييده، والاعتراف بأن ما لا يشبه شيئاً، ولا يعرف له مكان، ولا يدرك له كنه، هو ببساطة "لا شيء". إن الحقيقة العارية هي أن الإنسان هو المركز الذي انطلقت منه كل هذه التصورات، وأن "الله" ليس سوى صدى لصوت الإنسان في فراغ الكون الصامت، صدى حاول الإنسان تنزيهه لكي لا يكتشف أنه هو نفسه من يصرخ في الفراغ.

.