تجليات المادة في صياغة الأسطورة: قراءة في الجذور الاقتصادية والبيئية للوعي الديني (مقال)

.

.

تجليات المادة في صياغة الأسطورة: قراءة في الجذور الاقتصادية والبيئية للوعي الديني

تعد دراسة الأساطير والنبوات من منظور مادي عقلاني بمثابة عملية كشف عن البنية التحتية التي أنتجت هذا الوعي، حيث لا يمكن فهم "المقدس" كظاهرة متعالية هبطت من فراغ، بل كاستجابة حتمية لضغوط الواقع الموضوعي وشروط العيش المادية. إن "الأسطورة" في جوهرها ليست مجرد خيال جامح أو "تخريف" بدائي، بل هي تكنولوجيا معرفية استخدمها الإنسان القديم لترجمة تعقيدات الطبيعة وصراعات القوة إلى لغة مفهومة قادرة على الحشد والتنظيم. عندما نُحلل نشوء الأديان، وخاصة في منطقة الشرق الأدنى والجزيرة العربية، نجد أن الظروف الجغرافية والمناخية وأنماط التبادل التجاري كانت هي "المختبر" الحقيقي الذي صاغ ملامح الإله والوحي والرسالة، حيث يعكس النص الديني في تفاصيله الدقيقة موازين القوى الاقتصادية السائدة في لحظة تشكله، محولاً حاجات الأرض إلى أوامر سماوية تكتسب صفة الديمومة والإلزام المطلق.

تبدأ الرحلة من فهم علاقة الإنسان بالبيئة القاسية، ففي المجتمعات الرعوية والبدائية التي تعتمد على الموارد الشحيحة، تبرز الحاجة لـ "قوة مركزية" تنظم الصراع على آبار المياه والمراعي. هنا يبرز الإله الواحد كنسخة ميتافيزيقية من "شيخ القبيلة" أو "الملك" القوي الذي يوحد الأطراف المتنازعة تحت قانون واحد. إن الانتقال من تعدد الآلهة (الذي يعكس تشتت القبائل واستقلالها) إلى التوحيد هو في حقيقته انعكاس مادي لعملية "المركزية السياسية" الناشئة. لم تكن صرخة التوحيد في مكة أو غيرها مجرد تغيير في العقيدة، بل كانت إعلاناً عن نهاية عصر "الفوضى القبلية" وبداية عصر "الدولة الإمبراطورية" التي تتطلب إلهاً واحداً، وقانوناً واحداً، ومركزاً واحداً. فالتجارة القرشية التي كانت تربط بين اليمن والشام احتاجت إلى "أمن أيديولوجي" يضمن سلامة القوافل، ومن هنا صِيغت الأسطورة لتجعل من الكعبة مركزاً آمناً بمرسوم إلهي، مما حول المصلحة التجارية القرشية إلى قداسة دينية ملزمة لجميع القبائل العربية.

وتلعب الجغرافيا دور "المحرر" للنص الأسطوري، فالتضاريس والمناخ يفرضان صوراً ذهنية محددة على الوحي المزعوم. لا نجد في نصوص الصحراء حديثاً عن الثلوج أو الغابات الكثيفة، بل نجد "الجحيم" ناراً لاهبة وسموماً، و"الجنة" ظلالاً وارفة وعيوناً جارية، وهي صور تمثل أقصى أماني الكائن الذي يعيش في بيئة جافة وحارقة. إن هذا "الاغتراب البيئي" الذي نلاحظه أحياناً في النصوص، مثل ذكر فواكه البحر والزيتون في مناطق قاحلة، يكشف عن عمليات التبادل الثقافي والمادي بين المجتمعات. فالأسطورة هنا تعمل كإسفنجة تمتص معارف الجيران الأقوياء (مثل البيزنطيين والفرس) وتعيد إنتاجها بلغة محلية. القصص التي يصفها البعض بأنها "إسرائيليات" أو "خرافات قديمة" هي في الواقع "رأس مال ثقافي" متداول في الأسواق والمنتديات، استخدمه "النبي المهندس" ليعطي رسالته عمقاً تاريخياً وشرعية ترتبط بالأنبياء السابقين، لضمان قبولها في محيط يهودي-مسيحي مسيطر معرفياً ومادياً.

إن الظروف المادية لا تصيغ شكل الإله فحسب، بل تصيغ "أخلاق الوحي" أيضاً. فالتحريم والتحليل في النصوص الدينية غالباً ما يرتبط بضرورات اقتصادية أو صحية فرضتها البيئة. تحريم خنزير الأرض في بيئات صحراوية لم يكن سراً غيبياً، بل كان استجابة لمشكلات تتعلق بصعوبة تربية هذا الحيوان واستهلاكه للمياه في مناطق نادرة الموارد، فضلاً عن الأمراض التي كانت تفتك بالبشر في ظل غياب الرقابة الصحية. وكذلك قوانين الميراث والزواج والسبي، فهي ليست إلا تقنيات قانونية لتنظيم ملكية الأرض والثروة والقوة العاملة (العبيد) في مجتمع الغزو والريعية. الأسطورة هنا تقوم بـ "تأبيد" هذه القوانين البشرية المؤقتة وجعلها جزءاً من الذات الإلهية، لكي لا يجرؤ أحد على المطالبة بتغييرها بما يتوافق مع تطور أدوات الإنتاج. وهذا يفسر لماذا يستشرس المستفيدون من الوضع القائم في الدفاع عن "النص"، لأنهم في الحقيقة يدافعون عن "امتيازات مادية" مغلفة بغطاء سماوي.

عندما ننتقل لتحليل "الوحي" كظاهرة سيكولوجية مرتبطة بالمادة، نجد أن العزلة في الغار أو الجبل تمثل حالة من "الحرمان الحسي" التي تؤدي بيولوجياً إلى تنشيط مناطق معينة في الدماغ مسؤولة عن الهلوسة البصرية والسمعية. من منظور مادي، هذه ليست اتصالات مع ملائكة، بل هي "إفرازات دماغية" ناتجة عن ضغط التفكير في الأزمات الاجتماعية والسياسية الطاحنة. القائد التاريخي الذي يعاني من أزمة هوية مجتمعه يجد في هذا "الانفجار الذهني" مخرجاً، فيتوهم أن أفكاره الخاصة هي أصوات خارجية. وما يدعم نجاح هذه الأسطورة هو "الحاجة الجمعية للوهم"؛ فالجماهير المسحوقة طبقياً تحتاج إلى "مخدر" يعدها بالعدالة في حياة أخرى لكي تتحمل ظلم الواقع، والنخبة تحتاج إلى "سوط إلهي" تلوح به لضبط القطيع. هكذا تلتقي المصالح المادية المتناقضة عند نقطة "الإيمان بالأسطورة"، مما يمنحها قوة استمرارية جبارة تتجاوز منطق العصور.

إن ما يسميه "القرآنيون" اليوم إعجازاً أو حداثة هو في الواقع محاولة بائسة لفك الارتباط بين "الأسطورة" وبين "ظروفها المادية" الأصلية. هم يحاولون انتزاع النص من صحراء القرن السابع وزرعه في مختبرات القرن الحادي والعشرين، وهذا فعل مضاد للعلم والمنطق. المنهج المادي يثبت أن النص بمجرد خروجه من سياقه المادي يفقد وظيفته الحقيقية ويتحول إلى عائق. فالنص الذي شرعن السبي أو نظم الغنائم كان "منطقياً" في مجتمع يعيش على الغزو، لكنه يصبح "جريمة" أو "خرافة" في مجتمع يعيش على الإنتاج الصناعي والعقد الاجتماعي. إن الإصرار على بقاء الأسطورة فاعلة اليوم هو نوع من "الاستلاب المادي"، حيث تُجبر المجتمعات على العيش في وعي لم يعد يطابق واقعها الاقتصادي، مما يخلق حالة من التخلف والارتباك الحضاري.

في نهاية التحليل، ندرك أن "الإله" و"النبي" و"الوحي" هي منتجات بشرية بامتياز، صاغتها يد الحاجة المادية ورسمتها ريشة الظروف البيئية. الأسطورة هي "المرآة المشوهة" التي يرى فيها المجتمع صورته وطموحاته وتخوفاته. والوعي الحقيقي يبدأ عندما نكسر هذه المرآة وننظر مباشرة إلى وجه الواقع، مدركين أن القوانين التي تحكم حياتنا يجب أن تنبع من مختبراتنا وبرلماناتنا وعقودنا البشرية الواعية، لا من صدى أصوات قديمة ولدت في وديان مهجورة كانت تبحث عن حلول لمشكلات أكل عليها الدهر وشرب. إن تحويل "المقدس" إلى مادة للدراسة السوسيولوجية هو الخطوة الأولى نحو تحرر الإنسان من عبودية الوهم، والبدء في بناء عالم يقوم على الحقيقة العارية التي لا تحتاج إلى معجزات لتثبت جدارتها بالبقاء.

.