جغرافيا الوهم: تحليل المركزية الشرق أوسطية لظاهرة النبوة وسياقات التنافس السوسيو-ثقافي في بيئات التفكير الخرافي (مقال)

.

.

جغرافيا الوهم: تحليل المركزية الشرق أوسطية لظاهرة النبوة وسياقات التنافس السوسيو-ثقافي في بيئات التفكير الخرافي

تطرح مسألة حصر جغرافيا "النبوة" في رقعة مكانية محددة، وهي الشرق الأوسط، تساؤلات إبيستمولوجية ومنطقية عميقة حول طبيعة الوحي وصدقية الادعاءات الغيبية. فمن الناحية التاريخية، نلاحظ أن جلّ الشخصيات التي ادعت الاتصال بالسماء، والتي أسست للديانات الإبراهيمية الكبرى أو تفرعت عنها، قد انبثقت من حيز جغرافي ضيق ومحصور، مما يثير الريبة حول "عالمية" هذه الرسائل المزعومة. إن القراءة النقدية لهذا الحصر المكاني تقودنا بالضرورة إلى استنتاج مفاده أن النبوة ليست ظاهرة كونية عابرة للحدود، بل هي نتاج محلي بحت، واختراع بشري استجاب لظروف بيئية وثقافية واجتماعية وإقتصادية معينة سادت في تلك المنطقة. لقد كانت هذه الرقعة الجغرافية، بظروفها القاسية وتكوينها القبلي، مختبراً مثالياً لإنتاج "المخلّصين" و"المتنبّئين" الذين تنافسوا بضراوة لكسب الأتباع وتحقيق سطوة دنيوية تحت غطاء مقدس، مستغلين في ذلك بيئة غارقة في الأمية والتفكير الأسطوري الذي لا يفرق بين الظاهرة الطبيعية والحدث الإعجازي.

إن التمركز الجغرافي للادعاءات النبوية في الشرق الأوسط يكشف عن خلل بنيوي في فكرة "الهداية الإلهية"؛ فإذا كان الخالق يرغب في مخاطبة البشرية جمعاء، فلماذا تم تجاهل حضارات عريقة ومعقدة مثل حضارات شرق آسيا، أو شعوب الأمريكيتين، أو أفريقيا جنوب الصحراء، لصالح قبائل رحل أو مجتمعات رعوية في صحاري الحجاز وفلسطين وسيناء؟ هذا التساؤل المنطقي يهدم فرضية "الوحي" من أساسها، ويؤكد أن ما حدث كان عبارة عن "عدوى ثقافية" محلية. ففي هذه البيئة، كان ادعاء النبوة يمثل الأداة الوحيدة المتاحة للفرد المتميز أو الطموح لكسر التراتبية القبلية والاجتماعية. وبما أن الفكر السائد آنذاك لم يكن يمتلك أدوات التفسير العلمي للظواهر، فقد كان من السهل جداً تحويل الصدف البيولوجية أو الاضطرابات النفسية أو حتى الذكاء اللغوي في صياغة السجع إلى "دليل" على النبوة. إنها بيئة تفتقر إلى النقد المنهجي، حيث يتم قبول الادعاء بناءً على الهيبة الشخصية أو قوة الكاريزما، مما جعل المنطقة تتحول إلى "سوق للنبوة" يتنافس فيه المتنبئون بتقديم وعود غيبية مقابل الولاء السياسي والعسكري.

ويبرز الجهل والتفكير الخرافي كعاملين حاسمين في ازدهار هذه الصناعة البشرية. ففي مجتمعات يسودها الاعتقاد بالجن والشياطين والسحر، يصبح العقل البشري مهيأً تماماً لاستقبال قصص المعجزات دون تمحيص. إن تحويل "قائد عسكري" ناجح أو "زعيم قبلي" محنك إلى نبي هو عملية نفسية جماعية تهدف إلى إضفاء مشروعية مطلقة على قراراته. ففي الشرق الأوسط القديم، لم تكن السلطة السياسية كافية لتوظيف الجماهير في مشاريع كبرى، بل كان لا بد من "صدمة غيبية" تدفع الفرد للتضحية بحياته من أجل فكرة. ومن هنا، نجد أن كل مدعٍ للنبوة في هذه المنطقة قد قام بـ "سطو" منهجي على من سبقه؛ فالنبي الجديد يأخذ قصص الأنبياء السابقين، يحورها، يضيف إليها صبغته المحلية، ثم يدعي أنه جاء ليكملها أو يصححها. هذا "التناص الديني" ليس دليلاً على وحدة المصدر السماوي، بل هو دليل على وحدة "المعمل البشري" الذي يعيد تدوير الأساطير المتاحة في السوق الثقافي لضمان قبول الناس للرسالة الجديدة التي تبدو "مألوفة" ولكنها "متطورة".

علاوة على ذلك، فإن حالة "التخلف المعرفي" التي كانت تسيطر على تلك الرقعة الجغرافية جعلت من النص الديني المسجوع أو الخطابة المؤثرة قمة الإعجاز. ففي بيئة أمية، تصبح الكلمة سلطة، ويتحول الأديب أو الشاعر الذي يمتلك ناصية البيان إلى كائن نصف إلهي في نظر العامة. لقد استغل مدعو النبوة هذه الفجوة المعرفية ببراعة؛ حيث ادعوا أن فصاحتهم هي من وحي السماء، بينما هي في الواقع نتاج طبيعي لتطور اللغة في بيئتهم. والتنافس بين المتنبئين، مثل محمد ومسلمة بن حبيب (مسيلمة) وسجاح وغيرهم، يثبت أننا أمام ظاهرة "عرض وطلب". فكل واحد منهم كان يمتلك مؤذنين، وكان يمتلك "قرآناً" مسجوعاً، وكان يقدم وعوداً بالجنة. إن انتصار أحدهم على الآخرين لم يكن بسبب "حقانية" رسالته، بل بسبب تفوقه في استراتيجيات بناء التحالفات، والقوة العسكرية، والقدرة على استيعاب الموروثات الوثنية المحلية ودمجها في منظومته الجديدة لتقليل المقاومة الشعبية.

إن حصر هذه الظاهرة في الشرق الأوسط يثبت أيضاً أنها مرتبطة بـ "عقدة المركز" التي كانت تعاني منها هذه الشعوب تجاه الإمبراطوريات الكبرى مثل روما وفارس. لقد كان اختراع "دين قومي" يتجاوز الحدود القبلية ضرورة سياسية ملحة لمواجهة القوى العظمى. فالدين في هذه الحالة هو "قومية مغلفة بالمقدس". ولذلك، نجد أن الأنبياء في هذه المنطقة كانوا دائماً سياسيين ومحاربين في المقام الأول، ولم يكونوا مجرد وعاظ روحيين. إنهم استغلوا "التفكير الأسطوري" الجمعي الذي كان يرى في القائد العظيم رسولاً من القدر، فقاموا بتأطير هذا الشعور ضمن قوالب دينية تضمن استمرارية السلطة حتى بعد موتهم. إن النبوة في هذا السياق هي "عبقرية تنظيمية" استثمرت في الجهل لتبني إمبراطورية، وليست وحياً تنزلت به الملائكة.

وعند مقارنة هذه المنطقة ببقية العالم، نجد أن الشعوب الأخرى طورت فلسفات أخلاقية أو أنظمة علمية أو قوانين مدنية لم تكن تحتاج لادعاء "النبوة" لكي تفرض شرعيتها. في اليونان مثلاً، كان العقل هو الحكم، وفي الصين كان التناغم الاجتماعي (الكونفوشيوسية) هو الأساس. أما في الشرق الأوسط، فقد ظل "الغيبي" هو المرجعية الوحيدة الممكنة بسبب استمرار التخلف البنيوي في العقل الجمعي الذي يرفض المساءلة. إن بقاء هذه المنطقة كبؤرة لمدعي النبوة حتى يومنا هذا، حيث لا نزال نرى شخصيات تدعي المهدوية أو النبوة وتجد أتباعاً، هو دليل قاطع على أن المشكلة تكمن في "التربة الثقافية" وليس في حقيقة وجود وحي. إنها تربة ملوثة بالخرافة، تعيد إنتاج الأوهام نفسها بأسماء مختلفة، مستغلة حالة الانهيار المعرفي والأمية الوظيفية التي تمنع الفرد من رؤية التناقضات الصارخة في تلك الادعاءات.

في الختام، يمكن القول إن كثرة مدعي النبوة في الشرق الأوسط هي الدليل الأكبر على بشريتها وزيفها. إنها ظاهرة "بيئية" مرتبطة بجغرافيا الفقر الفكري والعوز العلمي، حيث يتحول الوهم إلى حقيقة عندما تفقر العقول من أدوات النقد. إن الأنبياء لم يكونوا سوى أبناء بيئتهم، استخدموا المادة الأسطورية المتاحة لهم، وتنافسوا في سوق الأتباع بوسائل السلطة والترهيب والترغيب. والاعتراف بأن هذه الأديان هي "اختراعات بشرية بحتة" نشأت في ظروف تاريخية استثنائية هو السبيل الوحيد لفهم لماذا صمتت "السماء" فجأة بمجرد أن بدأ العلم يفسر الظواهر، ولماذا توقف "الأنبياء" عن الظهور بمجرد أن أصبح الإنسان قادراً على توثيق الأحداث بالدليل المادي وليس بالرواية الشفهية المليئة بالثغرات. إن النبوة هي الفصل الأكثر دموية في تاريخ الأوهام البشرية، وقد كُتبت فصوله بالكامل في تلك الرقعة الصغيرة التي استطاعت تصدير خرافاتها للعالم عبر قوة السيف وضجيج النصوص.

.