أفول القداسة وميلاد الحقيقة: مراجعة نقدية لدور الدين والعلم في حماية الوجود البشري (مقال)

.

.

أفول القداسة وميلاد الحقيقة: مراجعة نقدية لدور الدين والعلم في حماية الوجود البشري

تُمثل العلاقة بين العقل العلمي والموروث الغيبي صراعاً وجودياً وقيمياً لا يتوقف عند حدود الجدل الفكري، بل يمتد ليشمل صلب الفعالية الإنسانية والقدرة على البقاء والارتقاء. إن المتأمل في تاريخ البشرية يدرك أن لحظات الانعتاق الكبرى لم تكن يوماً نتاج استجابة لنداءات غيبية أو تقديس لنصوص قديمة، بل كانت دائماً ثمرة لسيادة العقل وتطبيق المنهج العلمي الصارم. إن المقارنة العملية بين هذين المسارين تكشف عن هوة سحيقة؛ فبينما يغرق الدين في الرجعية والجمود وعدم النفع الواقعي، يبرز العلم كالمحرك الوحيد والحقيقي للتقدم، والخادم الأمين للإنسانية في معركتها ضد الجهل والمرض والفقر. إن هذه المقارنة لا تستند إلى عواطف مجردة، بل تنطلق من نفعية واقعية تقيس قيمة الأفكار بمدى قدرتها على تحويل حياة البشر إلى الأفضل وحمايتهم من الأخطار الوجودية التي تهدد كينونتهم.

إن تفاهة الخطاب الديني تتجلى بوضوح عندما يوضع في مواجهة الأزمات المادية الحادة التي تلم بالبشرية. ففي الوقت الذي يواجه فيه الإنسان كارثة طبيعية أو وباءً مستعصياً، يلوذ الخطاب الديني بالدعاء والطقوس التي أثبتت التجربة التاريخية أنها لا تملك أي أثر فيزيائي على مسار الأحداث. إن هذا العجز البنيوي يكشف عن طبيعة الدين كمنظومة من الأوهام التي تمنح تعزية نفسية زائفة لكنها تترك الجسد البشري عرضة للتحلل والضياع. إن الرجعية الدينية تقتضي العودة دائماً إلى الوراء، إلى عصور ما قبل العلم، حيث كان الجهل هو السيد، وحيث كانت الظواهر الطبيعية تُفسر كغضب إلهي أو ابتلاء، مما يعطل ملكة التفكير النقدي ويمنع الإنسان من البحث عن الأسباب الحقيقية والحلول الناجعة. إن العلم، في المقابل، لا يقدم وعوداً فارغة بجنان مستقبلية، بل يقدم حلولاً آنية وملموسة؛ فهو الذي فكك شفرات المادة، وهو الذي اخترع المضادات الحيوية، وهو الذي صمم أنظمة الذكاء الاصطناعي التي تضاعف قدرات البشر.

إن العقل هو المختبر الذي تُصهر فيه المعارف لتتحول إلى أدوات نفعية، بينما الدين هو القيد الذي يمنع هذا الصهر بحجة الحفاظ على "المقدس". إن وصف الدين بالرجعية ليس مجرد نعت عابر، بل هو وصف دقيق لمنظومة ترى في الماضي الكمال وفي المستقبل التوجس. هذه الرؤية الانتكاسية تعيق التقدم لأنها تربط الأخلاق والسلوك بتشريعات وضعت في سياقات بدائية لم تعد تلبي احتياجات الإنسان المعاصر. إن المهن التي انبثقت عن العقل، من الطب إلى الهندسة ومن البرمجة إلى الفضاء، هي التي تشكل العمود الفقري للحضارة، بينما تظل المهن الدينية كائنات طفيلية تستهلك الموارد دون أن تقدم إضافة واحدة في مجال الإنتاج أو المعرفة. لا يمكن للمجتمع أن ينهار بغياب رجال الدين، بل إنه قد يتحرر من عبء التخريف، لكنه سينهار حتماً في غضون ساعات إذا توقف العلماء والمهندسون عن العمل. إن هذه الحقيقة العملية هي البرهان القاطع على أن العقل هو الخادم الوحيد للإنسانية، وأن الدين ما هو إلا ضجيج فارغ في فضاء الواقع.

لقد أثبتت التجربة المعاصرة، لاسيما في مواجهة التحديات الكونية، أن العلم يمتلك القدرة على التطور والتصحيح الذاتي، بينما الدين يظل سجين "الحقيقة المطلقة" الزائفة التي لا تقبل المراجعة. هذا الجمود هو ما يجعل الدين غير نافع في عالم يتسم بالتغير المتسارع؛ فالدين لا يملك إجابات عن معضلات التغير المناخي، أو هندسة الجينات، أو استعمار المريخ، بل يكتفي بالوقوف في طابور المتفرجين، محاولاً بؤساً ليّ أعناق النصوص لتتفق مع المكتشفات العلمية بعد وقوعها. إن هذه التبعية الفكرية للدين تجاه العلم تؤكد أن القيادة الفكرية والعملية للعالم قد انتقلت نهائياً إلى المختبر، وأن المعبد قد تحول إلى متحف للفلكلور لا أكثر. إن الاعتماد على العقل يمنح الإنسان كرامته عبر الاعتراف بقدرته على التحكم في مصيره، بينما يذل الدين الإنسان عبر تصويره ككائن عاجز يحتاج دائماً لوساطة غيبية لا تستجيب أبداً في لحظة الضيق.

إن المقارنة النفعية تفرض علينا الاعتراف بأن كل دقيقة تُقضى في دراسة العلوم الطبيعية والرياضيات هي استثمار في بقاء الإنسانية، بينما كل دقيقة تُقضى في حفظ المتون الدينية الغيبية هي هدر للزمن البشري. إن التقدم البشري مرهون بمدى قدرتنا على تحييد الخرافة وإحلال المنطق التجريبي مكانها. إن الفرق بين مجتمع يقدس العلم ومجتمع يقدس الدين هو الفرق بين الرفاهية والفقر، وبين الصحة والاعتلال، وبين الحرية والعبودية الفكرية. إن العلم يجمع البشر تحت مظلة الحقيقة الكونية التي لا تفرق بين عرق أو جنس، بينما الدين يفرقهم إلى طوائف ومذاهب تتصارع على أوهام لا يمكن إثباتها. لذا، فإن العقلانية تقتضي نبذ الرجعية الدينية والالتفاف حول العلم كمحرك وحيد للتقدم، فهو الذي أنار ليل البشرية، وهو الذي سيضمن لها مستقبلاً بعيداً عن ظلمات الخرافة وتفاهة اللاهوت الذي لا يغني من جوع ولا يحمي من وباء.

إن الاستغناء عن الوظائف الدينية في الدولة الحديثة ليس مجرد خيار، بل هو ضرورة عقلانية لتحقيق الكفاءة. إن الموارد الضخمة التي تُنفق على المؤسسات الدينية ورجالها هي موارد مسروقة من ميزانيات البحث العلمي والتعليم والصحة. إن المجتمع الذي يعطي للإمام أو الكاهن مكانة أعلى من الباحث أو الطبيب هو مجتمع يحكم على نفسه بالفشل والاندثار. إن الدروس التي تعلمناها من الصراعات الكبرى ومن الأزمات الصحية العالمية تؤكد أن النفعية الواقعية هي المعيار الوحيد للحق؛ فالحق هو ما ينجح في الواقع، وما ينجح في الواقع هو العلم وحده. إن العقل البشري، بتجرده وقوته التحليلية، هو الذي صنع المعجزات الحقيقية التي نعيشها اليوم، من الاتصالات الفورية إلى استبدال الأعضاء البشرية، وهي معجزات لم يستطع أي دين على مر العصور أن يحقق ولو جزءاً ضئيلاً منها. إن المستقبل للإنسان الذي يثق بعقله، وللإنسانية التي تدرك أن العلم هو سلاحها الوحيد في وجه العدم.

.