تجربة جائحة كورونا والدروس المستفادة منها (مقال)

.

.

تجربة جائحة كورونا والدروس المستفادة منها

تظل اللحظات التاريخية الكبرى، لاسيما تلك التي تتسم بطابع كارثي شمولي، هي المختبر الحقيقي الذي تُختبر فيه متانة البنى التحتية للمجتمعات البشرية، ليس فقط على المستوى المادي والتقني، بل وأيضاً على المستوى الفكري والوجودي. لقد مثلت جائحة كورونا منعطفاً حاسماً في تاريخ البشرية المعاصر، حيث وضعت العالم أجمع أمام مرآة كشفت الكثير من الحقائق التي كانت تتوارى خلف شعارات وقناعات راسخة. لم تكن الأزمة مجرد تحدٍ طبي لمواجهة فيروس مجهري، بل كانت زلزالاً هز أركان المنظومات التقليدية، وفي مقدمتها المنظومة الدينية التي لطالما قدمت نفسها كملجأ وحيد للإنسان في وقت الأزمات. لقد أعادت الجائحة ترتيب الأولويات الكونية، وفرزت القيم الحيوية عن تلك الهامشية، وأثبتت بالدليل القاطع أن البقاء والازدهار والقدرة على المواجهة لا تستند إلى الغيبيات أو الدعوات، بل إلى المعرفة العلمية والعمل المؤسساتي والمهن التي تلامس صلب الوجود المادي للإنسان.

في بداية الأزمة، ظهر جلياً التخبط الذي أصاب الخطاب الديني بمختلف تفرعاته، حيث سادت حالة من الإنكار واللجوء إلى التفسيرات الميتافيزيقية التي تنوعت بين اعتبار الوباء عقاباً إلهياً أو ابتلاءً يرفع الدرجات. ومع ذلك، اصطدم هذا الخطاب بحقيقة موضوعية صلبة، وهي أن الفيروس لا يميز بين مؤمن وملحد، ولا يتوقف عند حدود دور العبادة. لقد كان المشهد الأكثر دلالة هو إغلاق الكنائس والمساجد والمعابد، وتوقف الشعائر الجماعية الكبرى، بما في ذلك إخلاء صحن الكعبة من الطائفين لأول مرة في التاريخ الحديث. هذا الحدث لم يكن مجرد إجراء تنظيمي، بل كان إعلاناً صريحاً عن تفوق القرار السياسي المبني على المعطى العلمي على الضرورة الدينية. لقد خضعت القداسة لمقتضيات السلامة العامة، وأدرك الجميع، بمن فيهم حراس المؤسسات الدينية، أن الطقس الذي لا يحمي الجسد يصبح عبئاً على الروح، وأن الدعاء مهما بلغ من الخشوع والحرارة لم يستطع وقف انتشار البروتين الفيروسي أو منع انهيار الرئة.

إن ما كشفته الجائحة هو "عجز الفعالية" في الخطاب الديني التقليدي. فبينما كانت المختبرات العلمية تسابق الزمن لفك الشفرة الوراثية للفيروس وتطوير لقاحات تنقذ الملايين، كان رجل الدين يكتفي بإعادة تدوير نصوص قديمة لا تملك حلاً للواقع الراهن. هذا التباين الحاد بين الفعل العلمي المنجز والقول الديني المجرد أدى إلى تعرية المهن الدينية من هالة الضرورة التي أحاطت بها لقرون. لقد وجد العالم نفسه يعتمد كلياً على الطبيب الذي يواجه الموت في الخطوط الأمامية، والممرض الذي يمنح الأمل بلمسته المهنية، والعالم الذي يحدق في المجهر ليجد المخرج. هؤلاء، إلى جانب العاملين في قطاعات الاقتصاد والتجارة والخدمات اللوجستية الذين ضمنوا استمرار تدفق الغذاء والدواء، هم من شكلوا العصب الحقيقي للحياة. وفي المقابل، بدا دور الإمام والكاهن والحاخام هامشياً، بل وربما معطلاً في بعض الأحيان عندما تحول بعضهم إلى دعاة للعصيان ضد الإجراءات الصحية بحجة الحفاظ على الإيمان، مما أدى في النهاية إلى فقدان الكثير من الأرواح نتيجة التمسك بنظريات المؤامرة أو التواكل غير المدروس.

لقد سقطت الأقنعة عن تلك "الكائنات الطفيلية" التي تقتات على خوف الناس وجهلهم بالحقائق العلمية. فالأزمة أثبتت أن غياب رجل الدين عن المشهد العام لم يغير من واقع الأمر شيئاً، بل ربما ساهم في هدوء المجتمع وتركيزه على الحلول الواقعية. لم يمت أحد بسبب نقص الفتاوى أو انقطاع المواعظ، لكن الآلاف ماتوا بسبب نقص أجهزة التنفس الاصطناعي أو تأخر اللقاح. هذا الدرس القاسي أعاد تعريف مفهوم "الأهمية" في المجتمع، حيث أصبح المعيار هو القدرة على تقديم إضافة ملموسة تعزز حياة الإنسان وتحميه من التهديدات الوجودية. إن استمرارية الحياة ارتبطت بحركة الشاحنات التي تنقل البضائع وعمل المصانع التي تنتج الكمامات، ولم ترتبط يوماً بطول اللحى أو نوع الرداء الديني.

إن تجربة الجائحة تدعونا لإعادة النظر في وزن المؤسسات الدينية داخل الدولة الحديثة. فالتاريخ سيسجل أن السياسة، عندما تحررت من ضغوط الشعبوية الدينية واعتمدت على العلم، نجحت في لجم الوباء. إن القرارات التي اتخذتها الحكومات بإغلاق دور العبادة كانت قرارات عقلانية بامتياز، أدركت أن حماية الأنفس مقدمة على إقامة الطقوس. والمفارقة التاريخية هي أن الأماكن التي كانت توصف بأنها "بيوت الله" المحمية، تحولت في ذروة الأزمة إلى بؤر محتملة للموت، مما جعل الهروب منها والابتعاد عنها هو الفعل الأكثر تقديساً للحياة. هذا التحول الجذري في الوعي الجمعي يمثل بداية عهد جديد، يدرك فيه الإنسان أن مصيره معلق بين يديه، وفي قدرته على استثمار عقله وبناء أنظمة صحية واقتصادية قوية، وليس في انتظار تدخلات غيبية أثبتت التجربة صمتها المطبق أمام أنين المرضى في غرف العناية المركزة.

بالإضافة إلى ذلك، كشفت الجائحة عن هشاشة الفكر الذي يعادي العلم تحت ستار الدين. إن الذين روجوا لنظرية المؤامرة وزعموا أن إغلاق دور العبادة هو حرب على الإيمان، واجهوا الحقيقة المرة عندما حصد الوباء أرواحهم وأرواح أتباعهم. لقد كان الموت في هذه الحالة هو الحجة النهائية التي لا يمكن دحضها، حيث سقطت الأيديولوجيا أمام الميكروبيولوجيا. إن الإنسان المعاصر، وهو يستخلص دروس هذه المحنة، بات يدرك أن الخطاب الديني الذي لا يتوافق مع الحقائق العلمية هو خطاب تافه لا يستحق الالتفات إليه وقت الأزمات. إن الاحترام الحقيقي للإنسان يبدأ من تقدير عقله وحماية جسده، والمهن التي تقوم بهذا الدور هي المهن المقدسة حقاً، أما أولئك الذين يبيعون الأوهام والوعود الأخروية بينما ينهار الواقع، فقد وجدوا أنفسهم خارج سياق الزمن، كشواهد على مرحلة فكرية بائدة تجاوزتها البشرية في طريقها نحو النضج والوعي العلمي الشامل.

في الختام، إن الدرس الأكبر من جائحة كورونا هو أن العلم هو المخلص الوحيد للبشرية، وأن الأديان بممارساتها ورجالها فشلوا في الاختبار العملي الأول من نوعه في العصر الحديث. لقد استعاد الإنسان ثقته في المختبر بدلاً من المعبد، وفي الطبيب بدلاً من الفقيه. إن هذه التجربة المريرة يجب أن تكون حافزاً لإعادة هيكلة المجتمعات بحيث تُعطى القيمة الحقيقية لمن يبني ويشفي وينتج، وتُهمش تلك الأصوات التي لا تملك سوى الكلام في عالم يحتاج إلى الفعل. إن مستقبل البشرية يعتمد على قدرتنا على استيعاب هذا الدرس وتطبيقه، لضمان ألا نكون ضحايا مرة أخرى لجهل يتخفى خلف رداء القداسة، ولنؤكد أن الحياة، بجمالها وصعوبتها، تُصان بالعقل والعمل والتضامن الإنساني المبني على المعرفة، وليس على الأوهام التي بددتها رياح الجائحة.

.