اختراع الجغرافيا المقدسة: كيف حُوِّلت الحجاز والشام إلى مسارح للميتافيزيقا؟ (مقال)

.

.

اختراع الجغرافيا المقدسة: كيف حُوِّلت الحجاز والشام إلى مسارح للميتافيزيقا؟

تمثل الجغرافيا في أصلها المادي الصلب مساحة من التضاريس، والمسارات، والوديان، والموارد الطبيعية التي تخضع لقوانين المناخ والجيولوجيا والحركة البشرية الباحثة عن البقاء. غير أن نظرة فاحصة على تاريخ الشرق الأدنى القديم تكشف عن صيرورة دؤوبة ومحكمة جرى من خلالها انتزاع تضاريس محددة في منطقتي الحجاز والشام من سياقها الطبيعي والاقتصادي البدائي، لإعادة إدراجها في سياق غيبي لاهوتي فائق الميتافيزيقا. إن مفهوم "الأرض المقدسة" أو "البلد الأمين" لم يكن معطى سماوياً هبط مكتملاً في وعي البشر، بل كان منتجاً ثقافياً وسياسياً معقداً جرى طبخه على نار هادئة عبر قرون من التدافع القبلي والتوسع الإمبراطوري. من خلال أدوات الجغرافيا البشرية والمادية التاريخية، يتضح أن محطات الاستراحة البدائية، وآبار المياه الصحراوية، وممرات القوافل التجارية الدنيوية المحضة قد حُوِّلت، عبر سرديات صِيغت بأثر رجعي، إلى مراكز كونية ترتبط بالسماء، ومسارح ومحطات هبوط للوحي والأنبياء، حيث تلاقت طموحات النخب السياسية القرشية، والأموية، والعباسية مع حاجة الحشود إلى متخيل غيبي يبرر حركتها العسكرية واستحواذها الاقتصادي على مقدرات الشعوب المجاورة.

لقد بدأت هذه الصيرورة التاريخية من البنية الطبوغرافية والاقتصادية لشبه جزيرة العرب، حيث كانت التجارة عبر القوافل هي شريان الحياة الوحيد الذي يربط جنوب الجزيرة الماطر والخصيب بشمالها المتاخم للإمبراطوريات الكبرى في الشام والعراق. في هذا الفضاء الصحراوي القاحل، لم تكن المستوطنات البشرية الناشئة سوى محطات استراحة فرضتها الطبيعة الجغرافية؛ فالقافلة تحتاج بعد قطع مسافات شاسعة من الرمال والصخور إلى بقعة تتوفر فيها المياه والظلال لإعادة التزود وحماية البضائع. هكذا نشأت مكة ويثرب والعديد من واحات الحجاز كعقد طبوغرافية استراتيجية على طريق البخور والتجارة الدولية. كانت الكعبة في مكة، في سياقها الأنثروبولوجي قبل الإسلام، بيتاً وثنياً محلياً ومحفلاً تجارياً تلتقي فيه القبائل البدوية لعقد الصفقات، وتبادل السلع، وتأمين مسارات القوافل عبر نظام الأشهر الحرم الذي اخترعته النخبة القرشية كآلية ضبط اقتصادي مادية بحتة تضمن سلامة الأرباح وتمنع الاقتتال القبلي المدمر للتجارة.

مع صعود الكيان السياسي الإسلامي الناشئ وحاجته إلى الانفصال المعرفي والسياسي عن الهيمنة الدينية لليهودية والمسيحية السائدة في شمال الجزيرة والشام، بدأت عملية إعادة هندسة جذرية لهذه الجغرافيا الاقتصادية. كان تحويل القبلة من القدس إلى مكة خطوة استراتيجية حاسمة لتعريب الرمزية الدينية ومنح المركز الجغرافي الجديد استقلاليته التامة. لكي يكتسب هذا المركز شرعيته المطلقة أمام العقائد الأقدم، كان من الضروري مد جذوره في عمق التاريخ الميثولوجي؛ ومن هنا جرى ربط وادٍ قاحل وغير ذي زرع بشخصية إبراهيم وإسماعيل التوراتية. لقد استعار النص القرآني والقصص التراثي اللاحق الآباء المؤسسين للتوحيد من أدبيات التناخ والمدراش اليهودي، وجرى إسقاطهم جغرافياً على صحراء الحجاز، فتحولت بئر ماء بدائية وفرتها الطبيعة الجيولوجية كبئر زمزم إلى معجزة إلهية فجرتها أقدام طفل رضيع، وتغيرت وظيفة الصخور المحلية من علامات لترسيم الحدود التجارية والقبلية إلى أحجار مقدسة هبطت من الجنة كالحجر الأسود، أو مقامات داس عليها الأنبياء كمقام إبراهيم.

إن هذا الاختراع للجغرافيا المقدسة في الحجاز أدّى وظيفة سيكولوجية وسياسية بالغة الأهمية لتثبيت الشرعية القبلية للنخبة القرشية الحاكمة؛ فنظام "الحرم" الذي كان يوفر الأمن للمبادلات التجارية تم إلباسه دثاراً ميتافيزيقياً مطلقاً، فصار التحريم ناتجاً عن إرادة إلهية سبقت خلق السماوات والأرض وليس عن اتفاق مصلحي بين تجار مكة. ومن خلال صياغة سرديات الطواف، والسعي، ورمي الجمرات بأثر رجعي، تم تحويل الطقوس الوثنية البدائية التي كانت تمارسها القبائل لتهدئة الأرواح المحلية واستعطاف آلهة الخصيب والمطر، إلى شعائر توحيدية كبرى تربط العبد بخالقه عبر جغرافيا محددة لا يجوز تقديم العبادة خارج هندستها الطبوغرافية. هذه الميتافيزيقا الجغرافية حوّلت مكة من مجرد عقدة تجارية جافة في تهامة إلى "أم القرى" ومركز الدائرة الكونية، مما منح العرب لأول مرة عاصمة روحية تنافس مدن الحضارات العظمى وتبرر اندفاعهم العسكري اللاحق نحو الخارج.

عندما خرجت الجيوش العربية من صحراء الحجاز واجتاحت حواضر الشام والعراق ومصر في القرن السابع الميلادي، واجهت النخبة الأموية الجديدة مأزقاً جيوسياسياً وجغرافياً كبيراً. أدرك الأمويون، بعد نقلهم لمركز الخلافة من المدينة إلى دمشق، أنهم استوطنوا أرضاً مشبعة بالمقدس المسيحي واليهودي، حيث تمتلك القدس (إيلياء) كاريزما روحية هائلة تفوق مكة في وعي شعوب المنطقة المفتوحة حديثاً. في ظل الصراع العسكري والسياسي العنيف الذي دار بين عبد الملك بن مروان في دمشق وبين عبد الله بن الزبير الذي تحصن بمكة وسيطر على موارد الحج، بدأت الدولة الأموية في توظيف هندسة الجغرافيا المقدسة لحل أزمتها السياسية وصناعة مشروعية بديلة تضمن ولاء أهل الشام وتغنيهم عن السفر إلى مجاز الحجاز المحتل من الخصوم.

في هذه اللحظة التاريخية المادية والمفصلية، جرى استدعاء الآية الأولى من سورة الإسراء التي تتحدث عن انتقال غيبي من "المسجد الحرام إلى المسجد الأقصى الذي باركنا حوله". وبحسب التحليل النقدي والتاريخي، لم يكن مصطلح "المسجد الأقصى" في زمن نزول الآية يشير إلى المسجد الموجود اليوم في القدس، إذ لم يكن هناك بناء بهذا الاسم أصلاً في المدينة التي كانت تحت الحكم البيزنطي وتسمى إيلياء، بل كان المصطلح يشير في المتخيل اللاهوتي المبكر إما إلى مسجد في السماء أو إلى أبعد مكان للعبادة جرت إليه الهجرة والاعتزال في شعاب الحجاز. غير أن عبقرية عبد الملك بن مروان السياسية، مدفوعة بجهود كتبة البلاط ومحدثي الشام مثل الزهري، قامت بعملية إسقاط طبوغرافي محكمة؛ فجرى دمج مصطلح "المسجد الأقصى" القرآني بصخرة بيت المقدس، وبُنيت قبة الصخرة الفاخرة فوق بقايا الهيكل اليهودي المهدوم والكنائس البيزنطية لتكون المعادل البصري والمادي للمقدس الأموي الجديد.

عبر هذا التحوير السردي، دخلت الشام بكاملها إلى مسرح الميتافيزيقا الإسلامية؛ فتحولت الصخرة الطبيعية التي كانت تستخدم في العصور القديمة كمذبح أو كعلامة طوبوغرافية في أورشليم إلى صخرة كونية عرج منها النبي إلى السماء، واهتزت شوقاً لخطواته، وصارت بقعة الحرم القدسي الشريف هي "الأرض المباركة" التي تضاعف فيها الصلوات وتغسل الذنوب. لم يتوقف الاختراع الأموي عند حدود القدس، بل امتد ليشمل جغرافيا الشام بأكملها عبر ضخ آلاف الأحاديث والروايات التي تتحدث عن "فضائل الشام"، وجعلها أرض المحشر والمنشر، وفسطاط المسلمين في الملاحم، والبقعة التي يضع الله فيها عمود الكتاب. هذا التضخيم اللاهوتي للشام لم يكن ينبع من قيمة روحية كامنة في تربتها وصخورها، بل كان تبريراً أيديولوجياً فجاً لنقل مركز الثروة والسلطة من الحجاز إلى دمشق، وصناعة وعي جمعي لدى المقاتلين الشاميين يشعرهم بأنهم يحرسون حدود الله وثغور مملكته الغيبية، وليس مجرد جنود يحمون عروش بني أمية وامتيازاتهم الاقتصادية.

ومع سقوط الدولة الأموية وصعود العباسيين عقب ثورة دموية انطلقت من خراسان واستقرت في العراق، جرى تشغيل آلة اختراع الجغرافيا المقدسة مجدداً لخدمة المركز السياسي الجديد في بغداد وسامراء. واجه العباسيون ذات المعضلة؛ فمشروعيتهم القائمة على "الرضا من آل محمد" والقرابة الهاشمية كانت تحتاج إلى جغرافيا تسندها وتمنحها طابعاً كونياً يتفوق على إرث الأمويين الشاميين. من هنا، بدأت عملية إعادة تقييم لاهوتية لبلاد العراق، فجرى نفض الغبار عن المرويات التاريخية القديمة المرتبطة ببابل وأشور والكوفة، وحُوِّلت تضخيمات خصب وادي الرافدين ونظامه الإروائي الهائل إلى دلالات على رضا السماء وبركتها. صِيغت روايات ترفع من شأن نهر الفرات وجعله سيحاً من سيحان الجنة، وتحولت الكوفة والنجف وكربلاء وبغداد إلى بقع مباركة ضمت أجساد الأئمة والصالحين من آل البيت، لتتحول المقابر العائلية والسياسية إلى مزارات مقدسة ومراكز جذب ديموغرافي واقتصادي تُشد إليها الرحال وتُصنع حولها ميثولوجيا الخلاص والشفاعة.

إن تفكيك هذه الصيرورة يكشف عن آلية بنيوية ثابتة في الوعي الإمبراطوري القديم: الجغرافيا تتبع القوة، واللاهوت يتبع المنتصر. فكلما تمكنت نخبة سياسية أو عسكرية من السيطرة على رقعة جغرافية معينة وتحويلها إلى مركز للجباية وإدارة الإمبراطورية، سارع كتبتها وفقهاؤها إلى نسج خيوط الميتافيزيقا حولها، وصناعة أساطير التأسيس التي تجعل من هذه البقعة بالذات محوراً للكون ومحطاً لعناية الآلهة. فالأرض لا تملك قداسة في ذاتها، بل إن "فعل التقديس" (Sacralization) هو عملية إسقاط بشري واجتماعي واقتصادي مستمر؛ حيث يجري استخدام النصوص والأساطير لتسييج فضاء مكاني محدد، وحظر التصرف فيه خارج شروط معينة، وتحويله إلى وعاء لاستقطاب الأموال عبر طقوس الحج والزيارة والنذور، مما يحول الجغرافيا المقدسة إلى واحدة من أربح المنظومات الاقتصادية والريع الروحي في تاريخ البشرية.

علاوة على ذلك، أدت هذه الجغرافيا المقدسة المخترعة دوراً حاسماً في صياغة مفهوم "العدو والآخر" وفي تبرير سياسات الاستبعاد وصهر الشعوب المستعبدة؛ فعندما يقرر النص التراثي أن الحجاز أو الشام هي أرض الله المختارة ومسرح ميتافيزيقا الوحي، فإن كل الشعوب والثقافات الأصيلة التي كانت تقطن هذه المناطق قبل الغزو العربي تصبح تلقائياً شعوباً "تدنس" هذا الفضاء الطاهر بحضورها وعقائدها. بناءً على هذه الميتافيزيقا المكانية، جرى تشريع قوانين الطرد والإقصاء مثل الأمر بإخراج اليهود والنصارى من جزيرة العرب لتظل الأرض خالصة ومطهرة للإله الواحد ونخبته الحاكمة الحجازية. وتحولت المدن التاريخية الكبرى كدمشق والإسكندرية ومدائن كسرى، التي كانت مراكز حضارية، وتكنولوجية، وعلمية متطورة، إلى مجرد ملحقات جغرافية تابعة للمركز المقدس، وجرى طمس معالمها المعمارية والوثنية القديمة أو إحلال المساجد والمقدسات الجديدة فوقها لتوثيق نصر اللاهوت الإسلامي الإمبراطوري على جغرافيا المهزومين.

يتضح من خلال هذه القراءة المادية والتاريخية الصارمة أن اختراع الجغرافيا المقدسة كان بمثابة حجر الزاوية في بناء وصيانة المتخيل الإسلامي الكلاسيكي؛ فالإنسان القديم، وبسبب بدائية أدواته المعرفية وعجزه عن السيطرة على الطبيعة عبر العلم والتكنولوجيا، كان بحاجة إلى ملء الفراغات الطبوغرافية الجافة والوحشة للصحراء والممرات عبر تحويلها إلى مسارح للميتافيزيقا الكونية حيث تلتقي السماء بالأرض. ولكن عندما تُعرى هذه التضاريس من غطائها الأسطوري وتوضع في مختبر النقد التاريخي، تبرز الحقيقة العارية: مكة، والقدس، ودمشق، وبغداد، لم تكن سوى محطات قوافل، وحصون عسكرية، ومراكز جباية إمبراطورية بشرية ومادية صرفة، كُتبت توراة قداستها وقرآن ملاحمها بأقلام كتبة السلاطين والخلفاء لإدامة السيطرة على الحشود وتأمين تدفق الخراج إلى خزائن المراكز السياسية الحاكمة. إن نزع السحر عن الجغرافيا ورؤيتها بحجمها الطبيعي والفيزيائي هو الخطوة الأولى نحو تحرير العقل من أسر الأساطير المكانية المعطلة للتفكير التنموي والواقعي المعاصر.

.

معضلة الشر: من التعددية الوثنية إلى الشيطانيات التوحيدية والنسبية التاريخية لمفارقة أبيقور (مقال)

.

.

معضلة الشر: من التعددية الوثنية إلى الشيطانيات التوحيدية والنسبية التاريخية لمفارقة أبيقور

إن تتبع الجذور التاريخية والأنثروبولوجية لمعضلة الشر يكشف عن حقيقة بنيوية حاسمة: المعضلة لم تكن يوماً أزمة وجودية ملازمة للوعي الإنساني منذ فجره الأول، بل هي "عَرَض جانبي" ناتج عن طفرة فكرية وتطور اصطلاحي محدد أصاب المنظومات العقائدية عند انتقالها من الفضاء الوثني التعددي المفتوح إلى قفص التوحيد المطلق المحكم. في العصور القديمة، وحيث كانت الآلهة تتعدد بتعدد ظواهر الطبيعة وتناقضاتها، لم يكن العقل الإنساني بحاجة إلى اختراع "ثيوديسيا" (تبرير للعدالة الإلهية) أو التورط في تبريرات لغوية ركيكة؛ لأن بنية الفكر الوثني كانت تستوعب الصراع والشر كجزء أصيل من طبيعة الآلهة نفسها. فالآلهة في الميثولوجيا الرافدية، أو المصرية، أو الإغريقية، لم تكن منزهة ولا كلية الصلاح؛ بل كانت كائنات مأزومة، تشتهي، وتحقد، وتغار، وتتصارع، وتصيبها النزوات البشرية. كان هناك إله للعواصف والدمار، وإله للأوبئة تحت الأرض، وإله للخصب والنماء؛ وبالتالي، فإن ولادة طفل مشوه أو حدوث زلزال مدمر كان يُفهم ببساطة باعتباره نتيجة لخسارة إله خير في معركة صراع نفوذ، أو تعبيراً عن غضب إله سادي ومتقلب المزاج. الشر هنا كان له موضع أنطولوجي واضح وشرعي في الكون، ولم يكن يمثل أي تناقض منطقي مع طبيعة الآلهة المحدودة والمتصارعة.

إلا أن الكارثة المعرفية والمأزق المنطقي الأعظم بدأا بالتشكل مع صعود النزعة التوحيدية الجذيرية (Monotheism)، والتي قامت بعملية اختزال واحتكار قسري لجميع صفات القوة والتدبير والصلاح في كائن غيبي واحد وأحد. من هنا ولدت "مفارقة أبيقور" الشهيرة، ليس كترف فكري، بل كصدمة منطقية في وجه هذا التحول البنيوي؛ إذ وضع الفيلسوف اليوناني العقل أمام معادلته الصارمة: "إما أن الإله يريد منع الشر ولكنه لا يقدر، أو أنه يقدر ولكنه لا يريد، أو أنه لا يريد ولا يقدر، أو أنه يريد ويقدر معاً فمن أين يأتي الشر؟". هذه المفارقة لم تكن لتكتسب خطورتها لو ظلت في الفضاء الوثني، لكنها تحولت في الفضاء التوحيدي إلى لغم يقوض أساس المنظومة برمتها. فالتوحيد، وبجمعه لثلاثية "القدرة المطلقة، والعلم المحيط، والصلاح المحض" في ذات واحدة، وضع نفسه في زاوية ضيقة جعلت من وجود أي ذرة ألم بريئة في الكون دليلاً مباشراً على كذب الفرضية أو خلل في بناء الصفات الإلهية.

وللخروج من هذا الحصار المنطقي الخانق الذي فرضته مفارقة أبيقور على اللاهوت التوحيدي، عمدت الأديان والمذاهب الغيبية إلى ترحيل الأزمة وتصديرها عبر اختراع منظومة "الشيطانيات" وتجسيد الشر في كائنات غيبية موازية كإبليس أو الشيطان والمردة. إن هذه الحيلة الميتافيزيقية لم تكن في جوهرها سوى محاولة يائسة وغير معلنة لإعادة إنتاج التعددية الوثنية القديمة تحت قناع توحيدي؛ حيث تم منح الشيطان صفات شبه إلهية وقدرة هائلة على الغواية، والتدمير، والتأثير في المادة، وتشويه الفطرة، ليكون هو المشجب الذي تُعلق عليه خطايا الوجود وشروره، وتبرأ بذلك ساحة الإله المطلق من دماء الضحايا. غير أن هذا الحل الشيطاني سرعان ما يتهاوى أمام أول اختبار عقلاني؛ فمن الذي خلق الشيطان في المقام الأول؟ ومن الذي منح الحية في وادي التكوين القدرة على الخداع؟ ومن الذي يعلم سلفاً -بحكم العلم المحيط- أن هذا الكائن سيعيث في الأرض فساداً ويغوي البشرية ويدمر حيوات الأطفال بالأمراض، ومع ذلك تركه حراً طليقاً ومنحه مهلة ممتدة إلى يوم الدين؟ إن العقل الصارم يعيد المسألة فوراً إلى المربع الأول: يظل المصمم الأول والنظام الكلي هو المسؤول الأخي والمنطقي عن أفعال أدواته، وتصبح الشيطانيات مجرد مسرحية هزلية وتمرير لغوي يفشل في إخفاء التناقض البنيوي للاهوت التوحيدي.

تتجلى النسبية التاريخية لهذه المعضلة في كونها تعبيراً حياً عن أنانية العقل البشري وقصوره المعرفي في مراحل تطوره التاريخي؛ فالإنسان الذي نصب نفسه مركزاً للكون ومحوراً للعناية الإلهية، صدمته الطبيعة بحيادها القاسي وعشوائيتها الصماء، فبدأ يسقط مفاهيمه الذاتية عن العدالة والظلم على حركة الذرات وتفاعلات الكيمياء. وتكشف المراجعة التاريخية للسجالات اللاهوتية عبر العصور عن نمط متكرر من التراجع المعرفي؛ فكلما تقدم العلم خطوة وفسر ظاهرة طبيعية كانت تُعزى للغيب (كالأوبئة والزلازل والكسوف)، تراجعت الميتافيزيقا خطوة إلى الخلف، وانتقلت من تفسير الشر بـ "الغضب الإلهي المباشر" إلى الاحتماء بـ "الحكمة المستورة والابتلاء الخفي"، وهو ما يوضح أن المعضلة ليست متجذرة في واقع الوجود، بل في عجز النص الديني عن مواكبة تفسير الطبيعة مادياً وعلمياً. إن حصر معضلة الشر في قوالب لاهوتية هو جناية بحق الفلسفة، وتجريد للألم الإنساني من واقعيته الفيزيائية لتحويله إلى مجرد تمرين منطقي بارد لحماية هيبة الفكرة الغيبية وصيانة عروش الكهنوت.

وفي ختام هذه السلسلة من التفكيك الأنطولوجي والمادي والتاريخي، نصل إلى النتيجة الحتمية والأكثر نزاهة واتساقاً: إن معضلة الشر ليست لغزاً كونياً ينتظر حلاً، بل هي نتيجة حتمية ومباشرة لتبني فرضية تفسيرية خاطئة وساقطة منطقياً وتجريبياً؛ فرضية وجود إله توحيدي كلي القدرة والصلاح يدير هذا العالم. بمجرد إحراق هذه الفرضية الميتافيزيقية بنيران النقد الصارم، والقبول بالمنظور المادي والعلمي الذي يرى في الكون نظاماً محايداً، أعمى، ومحكوماً بقوانين الفيزياء والحركة وتضارب المصالح البيولوجية، تبخرت المعضلة تماماً وتهاوت الشيطانيات والتبريرات اللاهوتية كأوراق الخريف. الوجود لا يحكمه بطيخ، ولا تديره إرادة سادية أو طيبة، بل تحكمه حتمية المادة؛ والرحمة والعدالة والصلاح ليست صفات مغروسة في مجرات الفضاء، بل هي قيم بشرية صرفة، اخترعها الإنسان، ويجب عليه وحده أن يزرعها ويقاتل من أجلها في هذا العالم الصامت، لينقذ بني جنسه من قسوة الطبيعة دون انتظار لعون من سماء صماء لا تسمع، ولا ترى، ولا تملك في جعبتها سوى الفراغ والعدم الميتافيزيقي.

بذلك، نكون قد أكملنا المقالات الستة التي تفكك معضلة الشر في السياق الفلسفي والمادي والتاريخي صياغةً وبناءً بأعلى تدفق ممكن.

.

معضلة الشر: المادية والحياد الكوني كحل وحيد لإنهاء التناقض الميتافيزيقي (مقال)

.

.

معضلة الشر: المادية والحياد الكوني كحل وحيد لإنهاء التناقض الميتافيزيقي

حين تصل المسارات الفلسفية التي تحاول التوفيق بين الواقع المأساوي للأرض والصفات المثالية للسماء إلى نفق مسدود، وحين تتهاوى التبريرات اللاهوتية والترقيعات السفسطائية الواحدة تلو الأخرى أمام مبضع النقد الصارم، يجد العقل الإنساني نفسه مجبراً على مواجهة الحقيقة العارية دون مساحيق غيبية. إن أي تحليل منطقي، نزيه، ومحايد لمعضلة الشر لا يمكنه أن يخرج عن ثلاثة احتمالات حتمية وصارمة تصاغ كخيارات إجبارية يفرضها العقل الصرف؛ فالأمر إما أن يكون متعلقاً بطبيعة الخالق نفسه وأخلاقياته، أو بحدود قدرته وآلياته، أو بكون المنظومة برمتها مجرد بناء خيالي وخرافة بشرية لا أساس لها في أرض الواقع. هذه الاحتمالات الثلاثة تمثل المصب النهائي لكل السجالات الفلسفية عبر التاريخ، ومن خلال تفكيكها يتضح كيف يمثل المنظور المادي والعلمي المخرج الوحيد المتسق عقلانياً وتجريبياً لإنهاء التناقض الميتافيزيقي الذي عجز اللاهوت عن حله على مدار آلاف السنين.

يتمثل الاحتمال الأول والبديل المنطقي المباشر لسقوط صفة الرحمة في القول بأن الإله التوحيدي موجود بالفعل، وأنه كلي القدرة وكلي العلم، ولكنه كائن يفتقر تماماً لصفات الصلاح والخيرية والطيبة بالمفهوم الإنساني، بل هو إله شرير، وفاسد، وسادي، يتعمد صياغة المعاناة وخلق الآلام كغاية في ذاتها. إن هذا الطرح يرى في التشوهات البيولوجية، والأمراض الفتاكة التي تلتهم أجساد الأطفال، والكوارث الطبيعية العشوائية، شواهد موضوعية ومباشرة على رغبة هذا الخالق في التعذيب والاستمتاع برؤية المخلوقات وهي تتلوى قهراً وعجزاً. ورغم أن هذا التصور ينجح في الحفاظ على صفتي القدرة المطلقة والعلم المحيط دون تناقض مع الواقع، إلا أنه يمثل سحقاً كاملاً وتدميراً شاملاً للصورة التقليدية للأديان التوحيدية التي تقيم بنيانها على فكرة الإله الغفور الرحيم الودود، ويحول العلاقة بين المخلوق والخالق من علاقة حب وعبادة إلى حالة من الرعب والاضطرار أمام كائن علوي مستبد يستلذ بالدماء والدموع.

أما الاحتمال الثاني، فيذهب نحو التضحية بالطرف الآخر من المعادلة، وهو صفة القدرة الكلية، من خلال افتراض وجود إله طيب، وخير، ويرغب رغبة صادقة في محو الألم وبسط مظلة الأمان على مخلوقاته، ولكنه ببساطة كائن محدود القدرة، وعاجز، ولا يملك الأدوات التكنولوجية أو الميتافيزيقية الكافية لمنع حدوث الشرور الطبيعية أو كبح جماح الصدمات البيولوجية. هذا الخيار، الذي حاولت بعض المدارس الفلسفية الحديثة واللاهوت المعاصر تبنيه لإنقاذ أخلاقيات الخالق، يحول الإله إلى مجرد مراقب متعاطف، أو صانع بدائي يواجه مواد أولية وقوانين مادية أقوى من إرادته، فلا يملك سوى مواساة الضحايا وتقديم الوعود بالعزاء اللاحق. ورغم إنسانية هذا الطرح مقارنة بالإله السادي، إلا أنه يسقط مفهوم الإلوهية التوحيدية من أساسه، فمن يفتقر للقدرة المطلقة ويقف عاجزاً أمام طفرة جينية أو صفيحة تكتونية لا يمكن اعتباره إلهاً جديراً بالتقديس أو السيطرة على هذا الكون الشاسع.

هنا يبرز الاحتمال الثالث والحل الحاسم الذي يفك العقدة تماماً دون الحاجة لترقيعات لغوية أو تنازلات صفاتية، وهو التفسير المادي والعلمي القائم على فكرة الحياد الكوني؛ فالقصة برمتها، من آلهة، وشياطين، وحكمة مستورة، ليست سوى خرافات وأكاذيب وأوهام اخترعها العقل البشري في عصور جهله الطفولي لطرد وحشة الغموض والبحث عن أب عملاق في السماء يحميه من قسوة الطبيعة. إن الواقع الحقيقي والملموس الذي يثبته العلم والتجربة هو أن الكون مادي صرف، أعمى، ومحايد أخلاقياً؛ فالطبيعة لا تملك وعياً، ولا نية مسبقة، ولا تخطيطاً غيبياً، بل تعمل وفق قوانين فيزيائية وكيميائية وبيولوجية صارمة وآلية لا تعبأ بدموع الضحايا ولا تلتفت لمشاعر الكائنات الحية. فالزلزال يحدث نتيجة تحرك طبيعي وحتمي للصفائح التكتونية لتفريغ الطاقة الضغطية، والخلايا السرطانية تنمو نتيجة خلل كيميائي أعمى أثناء انقسام الحمض النووي، والأوبئة تنتشر وفق قوانين التكاثر الفيروسي والبكتيري، وكل هذه الظواهر تحدث بغض النظر عن رأي البشر أو أحاسيسهم أو صلواتهم.

بناءً على هذا التصور المادي الصارم، يتحول مفهوما الخير والشر من صفتين موضوعيتين مغروستين في جزيئات الكون إلى مجرد أحكام تقييمية وتسميات ذاتية اخترعها الإنسان وبناها بناءً مركباً يتوافق مع مصلحته البيولوجية وغريزة بقائه. فالإنسان، ككائن حي تطور في بيئة تنافسية قاسية، يصنف الظواهر والأفعال بناءً على علاقتها المباشرة بوجوده واستمراره؛ فكل ما يحميه، ويسعده، ويوفر له الغذاء والأمان يسميه خيراً، وكل ما يهدد حياته، أو يؤلمه، أو يعيق بقاءه يسميه شراً. وكما صاغ الحوار مثال الأسد والغزال، فإن فعل الافتراس في حد ذاته ليس شراً مطلقاً ولا خيراً مطلقاً في طبيعة المادة، بل هو تضارب مصالح بيولوجية حاد؛ فالأسد يرى في تمزيق جسد الغزال وأكله خيراً محضاً لأنه وسيلته الوحيدة للبقاء والحصول على الطاقة، بينما يرى الغزال في هذا الفعل شراً مطلقاً لأنه يعني نهاية وجوده وألماً عنيفاً لجسده. لا توجد مؤامرة كونية ضد الغزال، ولا يوجد كره أو سادية في قلب الأسد، هناك فقط قوانين بيولوجية صماء وتنافس شرس على الموارد والطاقة في عالم محايد.

إن إسقاط الفرضية الغيبية والقبول بالمنظور المادي يحرر العقل الإنساني من مأزق التناقض البنيوي ويشفي الفلسفة من مرض التبرير؛ فالمعضلة تختفي تماماً وتتبخر بمجرد إخراج الإله التوحيدي من المعادلة الكونّية، حيث لا يعود هناك "شر" يحتاج إلى اعتذار أو حكمة مستورة تبرره، بل يصبح هناك "واقع طبيعي" يحتاج إلى فهم ودراسة. إن قبول حياد الكون ليس دعوة لليأس، بل هو خطوة التأسيس الأولى للشجاعة الإنسانية والنزاهة الفكرية؛ فهو يعيد توجيه الطاقة البشرية المهدرة في الصلوات والترقيعات اللاهوتية نحو مختبرات العلم والطب لمحاربة الأمراض وتخفيف الآلام وتحسين شروط الحياة على هذه الأرض. بدلاً من إضاعة القرون في محاولة إثبات رحمة إله يرى الأطفال يموتون بالسرطان ولا يتحرك، يتولى الإنسان بنفسه مسؤولية الرحمة عبر اختراع العلاجات، وتطوير التكنولوجيا، وبناء الأنظمة الاجتماعية العادلة، معترفاً بأنه وحيد في هذا الكون الواسع، وأن كرامته تكمن في قدرته على صياغة معناه الخاص وأخلاقياته المستقلة وسط عالم مادي صامت لا يملك قلباً ليرحم ولا عقلاً ليفكر.

وفي نهاية هذا التفكيك المادي، يتضح أن المنظومة التوحيدية هي التي خلقت المعضلة بنفسها عندما حاولت تلبيس الكون المادي الصارم ثوباً غيبياً مثالياً لا يتناسب مع طبيعته. إن الكون المادي بقوانينه الكيميائية والفيزيائية الحتمية هو الحقيقة الوحيدة التي تصمد أمام النقد العقلاني والتجربة العلمية، ومحاولة لي عنق الواقع ليتوافق مع نصوص دينية قديمة هي محاولة بائسة تنتهي دائماً بالسقوط في فخ السفسطة أو السادية الأخلاقية. إن النزاهة الفكرية تقتضي منا إعلان موت التبريرات الميتافيزيقية وقبول حقيقة الحياد الكوني، لتظل المعاناة الإنسانية والحيوانية مجرد جزء من ضريبة الوجود البيولوجي في عالم محكوم بالمادة والحركة، عالم لا يديره إله ولا يحكمه بطيخ، بل تحكمه تفاعلات ذراته وتضارب مصالح كائناته في رحلتها القصيرة نحو الفناء.

.

معضلة الشر: وهم الأنطولوجيا اللغوية وسقوط تبرير الشر بوصفه عدماً (مقال)

.

.

معضلة الشر: وهم الأنطولوجيا اللغوية وسقوط تبرير الشر بوصفه عدماً

يعد الطرح الفلسفي القائل بأن الشر ليس له وجود وجودي مستقل، بل هو مجرد عدم أو غياب للخير، واحداً من أكثر الأطروحات الميتافيزيقية عمقاً في الانفصال عن الواقع التجريبي والهروب إلى التلاعب اللفظي. هذا الطرح الذي يعود بجذوره الفكرية إلى الأفلاطونية المحدثة، وتبناه لاحقاً فلاسفة ولاهوتيون كبار مثل القديس أغسطينوس في الفكر الغربي والفارابي وابن سينا في الفكر الإسلامي، كان يهدف بالأساس إلى حل العقدة التوحيدية الكبرى عبر تبرئة ساحة الخالق من تهمة خلق الشر؛ فبما أن الإله كاملاً وخيراً مطلقاً، وبما أنه لا يخلق إلا الوجود، والوجود خير في ذاته، فإن الشر لا يمكن أن يكون مخلوقاً أو مادة قائمة بذاتها، بل هو مجرد نقص في الوجود، أو حرمان من الكمال المفترض، تماماً كما أن الظلام ليس مادة فيزيائية يتم خلقها بل هو مجرد غياب لفوتونات الضوء، وكما أن المرض هو غياب للصحة، والعمى هو غياب للبصر. إلا أن هذه المنظومة التجريدية، وعندما تُنتزع من بطون الكتب الفلسفية وتُوضع في مواجهة الواقع العاري لتجربة إنسانية حية وملموسة كحالة طفل يولد دون يدين، تتهاوى تماماً وتنكشف كخرافة لغوية ووهم تفسيري يسحق بديهيات الألم الإنساني لحساب حماية الفكرة الميتافيزيقية.

إن أولى خطايا هذا الطرح تكمن في المغالطة اللغوية التي تحاول فرض وصاية مفاهيمية على الواقع الأنطولوجي للألم والعجز؛ فالطفل الذي يولد دون أطراف عليا لا يعيش حياته في فضاء من "العدم المجرّد" أو الفراغ الهندسي الذي يمكن حله بجرّة قلم أو بإعادة تعريف المصطلح في المعاجم، بل يعيش واقعاً بيولوجياً ونفسياً يومياً يتسم بالحضور الطاغي والثقيل للمعاناة. إن غياب اليدين بالنسبة لهذا الكائن الحي ليس مجرد "نقص في الكمال البنيوي" كلوحة رسم لم يكمل الفنان تلوينها، بل هو سلسلة متواصلة من العذابات العضوية والنفسية الحقيقية والموضوعية؛ من آلام الأعصاب الوهمية التي تصيب الأطراف المفقودة، إلى الحرمان المطلق من أبسط الوظائف الحيوية كإطعام الذات أو تنظيفها، وصولاً إلى نظرات المجتمع التي تتأرجح بين الشفقة المهينة والقسوة الجارحة. تحويل هذا العذاب الحارق والواقعي إلى مجرد "وجهة نظر فلسفية" أو تسميته "غياباً للخير" هو استخفاف سافر بالعقل الإنساني وإهانة لكرامة المتألم، فالمعاناة هنا ليست غياباً لشيء بل هي حضور عنيف وملموس للألم والعجز ومحدودية الحركة.

هذا التهافت يتجلى بوضوح عند تفكيك الخديعة الكبرى التي طالما استند إليها هذا الفكر، وهي تشبيه الشر بالظلام والخير بالضوء، وهو تشبيه فاسد علمياً وفلسفياً وبيولوجياً من كل الأوجه. ففي عالم الفيزياء، الظلام هو بالفعل غياب الضوء، والظلام كحالة فيزيائية صماء لا يتألم، ولا يبكي، ولا ينزف، ولا يشعر بالمهانة والقهر الكوني. أما الألم والتشوه الخلقي والمرض في عالم البيولوجيا، فليست مجرد غياب للعدم، بل هي عمليات كيميائية حيوية نشطة وحاضرة بقوة؛ فالجهاز العصبي للطفل المشوه أو المريض يعمل بكفاءة هائلة ونشاط فيزيولوجي ملموس لنقل إشارات الألم والعجز إلى الدماغ، وهناك مستقبلات حسية، وضغط نفسي، وتآكل في الأنسجة الحية، وتفاعلات خلوية موضوعية. إن القول بأن اليد المفقودة أو الخلايا السرطانية هي مجرد "عدم" يشبه تماماً أن تقف أمام شخص يحترق حياً في النيران وتقول له بكل برود فلسفي إن النار ليست شراً موضوعياً بل هي فقط غياب للبرودة، أو أن تقول لغريق يتنفس الماء إن الموت ليس شراً بل هو غياب للأكسجين. هذا التلاعب اللفظي يوضح كيف يمكن للميتافيزيقا أن تعمي البصيرة البشرية وتجعل الفيلسوف ينكر البديهيات التجريبية التي تقع تحت ناظريه لمجرد الإبقاء على تماسك الفرضية الغيبية.

وحتى لو تماشينا مع هذه السفسطة اللاهوتية وقبلنا جدلاً ومجازاً بالفرضية القائلة بأن الشر هو مجرد "غياب للخير" أو انسحاب للضوء الإلهي من بعض مواضع الوجود، فإن هذا الطرح لا يحل المشكلة بتاتاً، بل يرتد ليدين التصور التوحيدي للخالق من جهة أخرى ويسقطه في مأزق أخلاقي جديد. فإذا كان الإله هو المهندس الأعظم للكون، والمصمم الأول لكل القوانين الفيزيائية والجينية، وهو كلي القدرة والصلاح، فلماذا اختار أو سمح بأن يُسحب الخير أو الضوء من هذا الموضع بالذات في رحم الأم أثناء انقسام الخلايا؟ ومن الذي صمم القوانين البيولوجية الجينية وجعلها قابلة للاختلال والوقوع في هذا "الغياب للخير" الذي يدفع ثمنه طفل بريء طوال حياته؟ إن النتيجة النهائية من منظور المسؤولية الأخلاقية تظل واحدة ولا تتغير؛ فمن يصمم نظاماً يسمح بحدوث النقص والعجز والألم، أو يمتنع عن إمداد الكائن بالخير الكامل مع قدرته المطلقة على ذلك، يظل هو المسؤول الأول عن النتيجة، سواء أسمينا هذه النتيجة "خلقاً موضوعياً للشر" أم "امتناعاً عمدياً عن إيجاد الخير"، فالألم الذي يشعر به الطفل لا يكترث بالتسميات اللغوية التي يخترعها الفلاسفة في غرفهم المريحة لتهدئة ضمائرهم الميتافيزيقية.

يكشف هذا النمط التبريري عن عمق المأزق الأخلاقي للفلسفة اللاهوتية التي تفضل حماية "قداسة الفكرة" على حساب "كرامة الإنسان وكيانه". إن إصرار أغسطينوس والفارابي ومن سار على دربهم على نفي الوجود الموضوعي للشر وتحويله إلى مفهوم سلبي مجرد هو محاولة واضحة للهروب من استحقاقات معضلة الشر عبر بوابة التجريد؛ لأنهم أدركوا أن الاعتراف بالشر كواقع وجودي قائم بذاته يعادل الاعتراف المباشر بخلل التصميم أو بقسوة المصمم، ولما كان هذا الاعتراف ينسف أسس العقيدة، كان الحل الأسهل هو إعادة صياغة الواقع لغوياً وإنكار وجود الألم نفسه وتحويله إلى مسألة عدمية. هذا الهروب المعرفي يثبت أن المنظومة اللاهوتية الدفاعية مستعدة لتزييف الواقع وتكذيب الحواس وإنكار معاناة الملايين من البشر والحيوانات، فقط لكي تظل الصورة الذهنية للإله في النصوص معقمة ومثالية ومحاطة بهالات الكمال المطلق الذي لا يمسه نقص.

وفي ختام هذا التفكيك الأنطولوجي، يتضح أن زعم "الشر كعدم" ليس سوى ضمادة رديئة الصنع من قماش اللغة، تتهاوى وتمتلئ بالدماء أمام أول صرخة لطفل يولد مشوهاً أو يتألم من مرض عضال. إن المعاناة الإنسانية والحيوانية في هذا الكون هي حقيقة موضوعية، ثقيلة، وحاضرة، وليست مجرد غياب لنقص هندسي؛ والكون المادي الذي نعيش فيه يعمل وفق آليات فيزيائية صماء لا تعرف مفاهيم الخير والشر الفلسفية، فالطبيعة لا تخلق "عدماً" ولا "وجوداً أخلاقياً"، بل تدير تفاعلات مادية كيميائية وبيولوجية ينتج عنها تارة بناء الأنسجة وتارة تمزيقها. الاعتراف بهذه الحقيقة العارية هو السبيل الوحيد لاستعادة النزاهة الفكرية، والكف عن ممارسة السفسطة على جراح المتألمين، والقبول بأن الألم واقع يجب التعامل معه ومحاربته بأدوات العلم والطب، بدلاً من تبريره وتمريره تحت غطاء الأوهام اللغوية والميتافيزيقية التي لا تطعم جائعاً ولا تشفي مريضاً ولا تعيد ذراعاً لطفل وُلد مشوها.

.

معضلة الشر: إبستمولوجيا الجهل المفترض وتفكيك خديعة الحكمة المستورة (مقال)

.

.

معضلة الشر: إبستمولوجيا الجهل المفترض وتفكيك خديعة الحكمة المستورة

ترتد الفلسفة الدفاعية اللاهوتية في كثير من الأحيان، عندما تجد نفسها محاصرة في زوايا المنطق الضيقة وأمام انسداد أفق التبريرات العقلانية مثل حجة الإرادة الحرة، إلى ملاذها الأخير والمنطقة الحصينة التي تعتقد أنه لا يمكن لأحد اقتحامها، وهي حجة الحكمة الإلهية المستورة أو ما يُعرف في الأدبيات الفلسفية بالخير الأعظم الخفي. يقضي هذا الطرح بأن العقل البشري، بطبيعته التكوينية وظروفه الزمانية والمكانية المحدودة، كائن قاصر بنيوياً وعاجز عن الإحاطة بالأبعاد الكاملة للمخطط الكوني الأزلي، ومن ثم فإن ما يبدو للبشر في واقعهم اليومي والتجريبي الملموس كأنه شر محض، أو ألم مجاني، أو بشاعة بيولوجية عشوائية لا مبرر لها، ليس في حقيقته كذلك، بل هو جزء أصيل ومتسق من لوحة كونية كبرى تخفى تفاصيلها عن الأبصار، حيث يعمل هذا الشر الوظيفي كأداة ضرورية وممهدة لنشوء خير أعظم وأعمق لا يمكن صياغته أو الوصول إليه دون المرور بهذا الدهليز المعتم من الألم، تماماً مثل مشرط الجراح الذي يمزق الأنسجة الحية مسبباً ألماً عنيفاً مؤقتاً لكنه يفعل ذلك في سبيل استئصال ورم خبيث وإنقاذ حياة المريض في نهاية المطاف. إلا أن هذا التبرير التخديري، وعند إخضاعه لمبضع النقد الإبستمولوجي والتحليل المعرفي الصارم، يتكشف عن مأزق معرفي قاتل ومفارقة منطقية ذاتية تنسف الادعاء الديني من أساسه وتفضح زيف التحدث باسم المطلق.

إن أولى بذور التناقض الذاتي التي تنبت في قلب هذه الحجة تكمن في المفارقة المعرفية التي يمكن تسميتها بادعاء المعرفة عبر بوابة الجهل؛ إذ يقف اللاهوتي أو المتكلم بكل ثقة ليعلن للناس أن عقل الإنسان قاصر وعاجز عجزاً مطلقاً عن فهم واستيعاب الحكمة الإلهية الكاملة والخفية وراء الفظائع، ولكنه في الجزء الثاني من الجملة ذاتها، وبشكل يثير العجب، يمارس قفزة معرفية بهلوانية ليؤكد بشكل حاسم وقاطع أن هناك حكمة كاملة بالفعل، وأن هناك خيراً أعظم سينتج عن هذه الآلام، وأن الخالق يتصرف وفق غايات نبيلة وصالحة ومطلقة. والسؤال المعرفي الذي يطرح نفسه هنا بقوة ويسحق هذا التلاعب اللفظي هو: إذا كان العقل البشري قاصراً حقاً ومحروماً من أدوات الإدراك الكلي كما تزعم، فكيف عرفت أنت – وأنت بشر صاحب عقل قاصر يخضع لنفس القوانين والقيود البنيوية البشريّة – بوجود هذه الحكمة أصلاً؟ ومن أين استقيت معلومة أن هذه الحكمة كاملة وخيرة وليست عبثية أو شريرة؟ وكيف جزمت بأن النتيجة النهائية للوحة الكلية هي خير أعظم؟ إن الادعاء بوجود غاية خفية وخيرة مع الإقرار في الوقت ذاته بقصور العقل عن فهمها هو تناقض منطقي صارخ، إذ لا يمكن للكائن أن يحتج بجهله لإثبات معرفته بيقين الشيء، وما يفعله الخطاب الديني هنا ليس اعترافاً حقيقياً بالقصور المعرفي العام، بل هو عملية احتكار معرفي زائف واستثناء مصلحي يتم فيه تعطيل عقول العامة باسم القصور، بينما يمنح اللاهوتي نفسه حق التحدث باسم اللوحة الكلية ليتأول ويبرر البشاعة بما يخدم بقاء عقيدته.

يجرنا هذا الاحتكار المعرفي مباشرة إلى السقوط المنطقي في فخ الاستدلال الدائري أو المصادرة على المطلوب، حيث يتحول هذا الطرح إلى طوق نجاة لغوي يلف ويدور حول نفسه في حلقة مفرغة لا تقدم أي دليل حقيقي، بل تطالب المتلقي بإلغاء جهازه النقدي تماماً وقبول الفرضية كحقيقة مطلقة سلفاً قبل بدء النقاش. فعندما يتساءل العقل عن سبب معاناة طفل بريء بالسرطان، يجيبه اللاهوتي بأن هناك حكمة خفية، وعندما يسأله العقل وما دليلك على وجود هذه الحكمة الخفية وراء هذا المشهد البشع، يجيبه بأن الدليل هو كمال الخالق وكلي صلاحه وحكمته المستقرة في النصوص، وعندما يسأله العقل ومن أين ثبتت صحة هذه النصوص وصدق صفتي الكمال والصلاح الإلهي في واقع يفيض بالعشوائية والألم، يعود اللاهوتي ليقول إن النصوص صادقة لأنها تمثل الحكمة الإلهية التي يثبتها هذا النظام المحكم. هذا النمط من التفكير لا يمت بصلة للمنهج العقلاني أو التحقق المعرفي، بل هو استخفاف بالوعي ومطالبة صريحة للإنسان بأن يتخلى عن ميزته الأولى وهي إطلاق الأحكام المبنية على الشواهد والأدلة، ليتحول إلى كائن مسلوب الإرادة العقلية يصدق الأكاذيب والادعاءات الطائرة بمجرد أن قائلها أضفى عليها مسحة من القداسة والغموض الميتافيزيقي.

إن الخطر الأكبر لخديعة اللوحة الكلية والحكمة المستورة لا يتوقف عند حدود الخلل المنطقي، بل يمتد ليعيث فساداً في المنظومة الأخلاقية والمعيارية للبشر، حيث يؤدي قبول هذا المنطق الساذج إلى سحق مفهوم الأخلاق والعدالة من أساسه، وفتح الباب على مصراعيه لتبرير أي جريمة أو بشاعة تحدث تحت عين الشمس دون القدرة على نقدها أو إدانتها. فإذا قبلنا جدلاً بأن الألم والشر الملموس يمكن تبريرهما دائماً بوجود خلفية خفية وحكمة مجهولة ستحولهما إلى خير في المستقبل البعيد، فإننا بهذا نمنح صك براءة أبدياً ومطلقاً لكل مجرم وطاغية في التاريخ البشري؛ إذ يمكن لأي سفاح قام بإبادة مدينة كاملة أو حرق أطفال في الخيام أن يحتج بنفس المنطق اللاهوتي تماماً ويخاطب ضحاياه قائلاً إن عقولكم قاصرة ومحدودة ولا ترون اللوحة الكلية للكون والتاريخ، وإن حرق هذه المدينة وراءه خير أعظم وحكمة تاريخية خفية لن تدركوها إلا بعد قرون، ومن ثم لا يحق لكم محاكمتي أو وصم فعلي بالشر. عندما تتحول الحكمة الخفية إلى شيك على بياض وسلاح تفسيري مرن يُستخدم لتبرير الفظائع البيولوجية، فإنها تفقد أي قيمة معنوية أو علمية، وتتحول إلى مجرد أداة تخديرية خبيثة يُراد بها شل حركة العقل ومنعه من إطلاق أحكامه الأخلاقية البديهية على البشاعة العارية، لحساب حماية أصنام اللاهوت وتماسك المنظومة التبريرية التي تأبى الاعتراف بالواقع.

يتجلى هذا التهافت الفكري أيضاً عند مقارنة مثال مشرط الجراح الذي يستدعيه المرقعون بالواقع البيولوجي الطبيعي، وهو قياس فاسد ومعيب هندسياً وأخلاقياً من عدة أوجه؛ فالجراح البشري يلجأ إلى تمزيق جسد المريض وإحداث الألم لأنه كائن محدود القدرة والعلم والآليات، لا يملك وسيلة أخرى لاستئصال المرض إلا عبر هذا التدخل الجسدي العنيف، ولو كان الجراح البشري يملك القدرة بكلمة واحدة أو بإشارة خفية أن يمحو الأورام دون ألم لما تردد لحظة، ولو أصر على استخدام المشرط والتعذيب مع توفر البديل المريح لُعن ووُصف بالسادية والوحشية. أما في حالة الخالق التوحيدي، فإننا نتحدث – بحسب زعمهم – عن كائن كلي القدرة لا يعجزه شيء في الأرض ولا في السماء، وبالتالي فإن الاحتجاج بأنه يتوسل بالألم والتشوهات وأمراض الأطفال كـ "وسائل" للوصول إلى "غايات" وخير أعظم هو نسف لصفة القدرة الكلية؛ إذ إن الكلي القدرة لا يحتاج إلى وسائط، ولا تفرضه القوانين على التدرج، ويستطيع تحقيق الخير الأعظم فوراً وبشكل مباشر دون الحاجة لمرور المخلوقات البريئة في مسار مستطيل من العذاب والتمزيق البيولوجي، ومجرد استخدامه لهذه الآليات المؤلمة يثبت إما عجزه عن تحقيق الغايات بدونها أو اختياره العمدي للألم كجزء من التصميم.

إن الهروب المعرفي إلى فكرة الجهل المفترض يمثل في حقيقته اعترافاً ضمنياً ومقنعاً بالهزيمة المنطقية الكاملة أمام معضلة الشر؛ فهو إعلان إفلاس فكري يعني باختصار شديد أن اللاهوت الدفاعي لا يملك أي جواب عقلي منسجم يمكنه الصمود أمام الواقع، ولذلك لم يتبق له سوى أن يطلب من المتلقي أن يرتكب انتحاراً عقلياً، وأن يلغي جهازه المفاهيمي، وأن يثق في كلام المؤسسة الدينية ورجالها دون المطالبة بأي دليل موضوعي. إن النزاهة الفكرية والكرامة الإنسانية تقتضيان الرفض القاطع لهذا الاستخفال والاستخفاف بذكاء البشر؛ فالإنسان ليس كائناً مسلوب القيمة ليقبل تمرير أسوأ الفظائع والعيوب الهندسية في البيولوجيا تحت مسمى الأسرار التي لا يعلمها إلا الراسخون في الوهم، بل هو كائن عاقل من حقه – بل من واجبه الأخلاقي – أن يحاكم الواقع بناءً على ما يرى، وأن يعترف بأن غياب التبرير العقلي الواضح يعني ببساطة غياب الحكمة المزعومة، وأن هذا الكون المحايد والأعمى يسير بلا خطة ولا غاية غيبية، وأن صرخات الأطفال المصابين بالأمراض لا تسمعها حكمة مستورة، بل تبتلعها فضاءات المادة الصامتة التي لا تملك عقلاً ليفكر ولا قلباً ليرحم.

وفي ختام هذا التفكيك الإبستمولوجي، يتضح أن حجة الحكمة المستورة ليست سوى قناع لغوي رديء الصنع يحاول إخفاء العيوب البنيوية الصارخة في التصور التوحيدي للإله. إنها محاولة مكشوفة لقلب الجهل البشري بالغيبيات إلى دليل إثبات على كمال هذه الغيبيات، وهي مغالطة معرفية لا يمكن أن تنطلي على عقل حر يسعى وراء الحقيقة بنزاهة وصرامة. إن إسقاط هذه الخديعة هو الخطوة الضرورية لتنظيف العقل الإنساني من رواسب الوهم التبريري، والالتفات نحو الواقع ومواجهته بجرأة وشجاعة، حيث لا توجد لوحات كلية خفية تعد بالتعويض، بل توجد قوانين مادية صارمة تحكم الوجود، ويوجد إنسان بمفرده في هذا الكون، عليه أن يستخدم عقله لفهم الطبيعة وتخفيف آلامها، بدلاً من إضاعة عمره في تبرير البشاعة وتأليه الصمت الكوني.

.