.
.
الجسد المُقنَّن، الرغبة الموجَّهة: الجنس والعلاقات الحميمة في التقليد الزولوي
في المجتمع الزولوي التقليدي، لا تُعدّ الجنسانية واقعة بيولوجية بسيطة متروكة للارتجال الفردي. فهي حقل منظَّم بعناية عبر مؤسسات وطقوس ومحظورات تُسنِد إلى كل عمر وكل مكانة طريقة مشروعة للتعبير عن الرغبة واحتوائها. وبعيدًا عن صورة المجتمع الأفريقي «الحرّ» أو «المنحلّ» التي روجّتها بعض الخطابات الاستعمارية، طوّرت التقاليد الزولوية نظامًا بالغ التطور لتوجيه جنسانية المراهقين، وحماية الخصوبة الزوجية، وصون النظام الجماعي. ويقوم هذا النظام على تمييز جوهري بين المتعة المسموح بها والإنجاب المحظور خارج الزواج، وهو تمييز يتجسّد في ممارسات مثل الأوكوميتشا، وفي طقوس التحقق من العذرية، وفي سلسلة من المحرّمات التي تحيط بالحمل والرضاعة. لكن هذا البناء، الذي تصدّع اليوم بفعل الحداثة والمسيحية ووباء فيروس نقص المناعة البشرية، يظل موضوع نقاش حاد داخل المجتمع الزولوي نفسه، الممزّق بين الوفاء للأسلاف ومطلب حماية الفتيات الصغيرات.
لفهم منطق الجنسانية الزولوية التقليدية، لا بد أولًا من استيعاب إطار الزواج والإنجاب الذي يمنحها معناها. في المجتمع الزولوي قبل الاستعمار، كان الإيلاج المهبلي قبل الزواج محظورًا حظرًا صارمًا لأن الأطفال غير الشرعيين كانوا يخلّون بالنظام الجماعي. ولم يكن هذا الحظر مبنيًا على إدانة أخلاقية للمتعة في حد ذاتها، بل على مطلب اجتماعي: شرعية الأطفال، شرط انتمائهم إلى النسب وإلى الجماعة. وكان الزواج متأخرًا: فلم يكن بإمكان الرجال الزواج قبل إثبات جدارتهم في ساحة المعركة، عادةً بين الثلاثين والخامسة والثلاثين، ولم يكن بإمكان النساء الزواج قبل زواج جميع نساء الفئة العمرية الأعلى، مما كان يوصلهن إلى نحو الخامسة والعشرين. وقد خلقت هذه الفترة الطويلة من الشباب التي تسبق الزواج مشكلة واضحة: كيف يُسمح للشباب بالتواصل والتودّد والتعبير عن رغبتهم دون خرق حظر الإنجاب خارج الزواج؟ كان الجواب الزولوي على هذا السؤال هو الأوكوميتشا، وهي مؤسسة بالغة البراعة.
كانت الأوكوميتشا، وتُسمى أيضًا الأوكوسوما في بعض المناطق، تشير إلى شكل من الجماع الجزئي يفرك فيه الرجل قضيبه بين فخذي الشابة حتى القذف، دون أن يخترق المهبل قط. وتصف المصادر الإثنوغرافية إطار هذه الممارسة بدقة: كان الشباب المجتمعون في كوخ ينقسمون إلى أزواج ويستلقون معًا، لكن الجماع الكامل كان محظورًا حظرًا صارمًا. وكان الرجل الذي يضطجع هكذا مع شابة ملزمًا بإرسال رمح إلى والدها، وإن كان قد وقع في حب رفيقته أرسل رمحين. قد يبدو هذا الترتيب غريبًا على الحساسية المعاصرة، لكنه كان يخدم وظيفة مزدوجة: فقد أتاح للشباب استكشاف الحميمية والرغبة الجسدية مع الحفاظ على عذرية الفتيات، وأضفى الطابع الاجتماعي على الجنسانية بإدراجها في شبكة من المراقبة الجماعية. ولم يكن بإمكان الشباب الانغماس في الأوكوميتشا إلا إذا كان قائد كل فئة عمرية قد علّمها مسبقًا، وكان على قائدة مجموعة الفتيات الموافقة على اللقاء بين الفتى والفتاة. وهكذا لم تكن جنسانية المراهقين مُتجاهَلة ولا متروكة للارتجال: بل كانت تُعلَّم وتُؤطَّر وتُراقَب من قبل الأقران والشيوخ، وتُدمَج في نظام تعلّم تدريجي لرموز الحياة الراشدة.
غير أنه سيكون من السذاجة تقديم الأوكوميتشا كنموذج لتربية جنسية مستنيرة. فقد كانت الممارسة تقوم على لا تماثل جوهري: فعذرية الفتيات هي التي كانت محمية، وبالتالي مراقبة، لا عذرية الفتيان. وهذا التحكم في الجنسانية الأنثوية وجد تعبيره الأكثر إثارة في طقوس التحقق من العذرية، الأوكوهلولوا كويزينتومبي، التي يعود تاريخها إلى الحقبة السابقة للاستعمار ولا تزال حيّة لدى زولو جنوب أفريقيا. وقد كانت هذه الفحوص، التي تؤديها نساء مسنّات محترمات لفضيلتهن، هنّ الأونوميهلو، تتكون من فحص العلامات الجسدية لغشاء البكارة لتحديد ما إذا كانت الشابة قد أقامت علاقة جنسية. واستمرّت التقاليد بشكل مخفّف خلال الفترة الاستعمارية، ثم شهدت إحياءً ملحوظًا بعد قيام الديمقراطية عام 1994، في سياق وباء فيروس نقص المناعة البشرية/الإيدز، حيث قُدّمت الممارسة كإجراء وقائي ضد النشاط الجنسي المبكر والحمل في سن المراهقة. وكل عام، تشارك آلاف الفتيات الصغيرات في احتفال القصب، أومخوسي ومهلانغا، حيث يقدّمن قصبة إلى ملك الزولو تعهّدًا بالطهارة، بعد اجتيازهن الاختبارات الشهرية التي تنظمها الأونوميهلو في المخيمات. ولا تحصل إلا من تجتاز الاختبار على شهادة ويمكنها المشاركة في الاحتفال.
يرى المدافعون عن هذه الممارسة، ومنهم الملك الراحل غودويل زويليثيني الذي وصفها بأنها «قلب فخرنا»، أنها تشجّع المسؤولية الجنسية والامتناع لدى الفتيات الصغيرات، في بلد يواجه مستويات عالية من العنف القائم على النوع الاجتماعي، وقتل النساء، والحمل في سن المراهقة، والأمراض المنقولة جنسيًا. وتُدمج النساء اللواتي ينظمن هذه الاختبارات تعليمًا ثقافيًا فيها: تتعلم الفتيات الحرف التقليدية، والأداء الثقافي، والممارسات الزراعية، وإعداد الأطعمة التقليدية، فضلًا عن دروس الحياة والأخلاق والقيم. ويخلق الطقس روابط وتضامنًا بين النساء، ويتيح أيضًا الكشف عن حالات الإساءة أو الاغتصاب: فالفتيات المعتدى عليهن اللواتي يخشين الإبلاغ عن معتديهن يتلقّين المساعدة والدعم الذي يحتجن إليه. لكن النقد النسوي ونقد حقوق الإنسان يشير إلى لا تماثل جوهري: فالفتيات وحدهن يخضعن لهذه الفحوص، لا الفتيان أبدًا، وقد تعزّز الممارسة تبعية النساء وتسبب ضررًا نفسيًا. فالفتيات اللواتي يفشلن في الاختبار يُوسَمن ويُوصَمن ويُصنَّفن كبغايا، بينما تتعرّض الناجحات لخطر الاغتصاب من قبل رجال يعتقدون أن فيروس نقص المناعة البشرية يمكن شفاؤه بالجماع مع عذراء. ويُخفَّض مهر، الإيلوبولو، الفتاة غير العذراء مقارنة بمهر العذراء، مما يخلق انقسامات بين الأسر وبين الفتيات أنفسهن. وهكذا تكون الممارسة مزدوجة: تحمي وتوسم، تعلّم وتستبعد، توحّد النساء وتفرّقهن.
بمجرد الزواج، تُعاد توجيه جنسانية المرأة الزولوية بالكامل نحو الإنجاب، وتُؤطَّر بسلسلة من المحرّمات التي تهدف إلى حماية الخصوبة وصحة الطفل. كان الزولو يعتقدون سابقًا أن كمية كافية من المني يجب أن تتراكم في جسد الزوجة قبل أن ينمو طفل؛ لذلك كان المتزوجون حديثًا يمارسون الجماع ليلًا ونهارًا خلال الأسابيع الأولى، حتى يعتقدوا أن المرأة حامل. وكانت وتيرة الجماع تتراجع أو تتوقف بمجرد حمل المرأة. ولم يكن بإمكان الأم المرضع ممارسة الجماع، إذ كان يُعتقد أن الجنين سيسمّم الطفل الذي لا يزال يرضع؛ وكان الأطفال يرضعون لمدة ثلاث سنوات. وخلال فترة الرضاعة هذه، كان بإمكان الزوج ممارسة جماع بين الفخذين مع عشيقة، مكرّرًا معها الأوكوميتشا التي عرفها في شبابه. أما متعددو الزوجات، فلم يكونوا ينامون مع كل زوجة إلا لفترة واحدة في الشهر، غالبًا خارج أيام خصوبتها القصوى، وبالتالي كان لديهم أطفال أقل لكل زوجة من الرجال الأحاديين. وهذه التفصيلة كاشفة: فتعدد الزوجات الزولوي، الذي كثيرًا ما يُصوَّر كأداة لقوة الذكور والإشباع الجنسي، كان في الواقع يعمل كنظام لتنظيم الخصوبة وتوزيع الالتزامات الزوجية، حيث كانت جنسانية كل زوجة مقنَّنة في الزمان والمكان.
تجسّد البعد الكوني للجنسانية الأنثوية في شخصية الإلهة نومخوبولواني، ابنة الله، إلهة المطر والخصوبة التي تُخصّب النساء والأرض. وكان يُعتقد أنها تعيش على جبل لا تستطيع الصعود إليه إلا العذارى للتواصل معها؛ وكان على الفتيات الممثّلات للجماعة أن يكنّ طاهرات حتى تُستجاب دعواتهن. وكانت الطقوس المرتبطة بـنومخوبولواني تؤديها غالبًا فتيات عذارى، وكان الطهارة الطقسية لأجساد هؤلاء العذارى الراقصة قادرة على الشفاء بجلب المطر والخصوبة إلى الأرض. وكان يُعتقد أن عدم احترام القواعد الأخلاقية المرتبطة بالجنسانية يجلب الشؤم على الجماعة بأكملها. وهكذا لم تكن الجنسانية الأنثوية مسألة خاصة أو عائلية فقط: بل كانت كونية، مرتبطة بالمطر والمحاصيل وبقاء الجماعة. وهذا ما يفسّر شدة الضوابط التي كانت تخضع لها، وكذلك القوة الرمزية للطقوس التي كانت تؤطّرها.
لكن هذا البناء اهتزّ بعمق بفعل اللقاء الاستعماري والتبشيري. فقد أدانت الأدبيات التبشيرية في القرن التاسع عشر بقوة خاصة ما أسمته «الممارسات الجنسية اليافعة والمراهقة»، بما في ذلك الاستمناء والعلاقات المثلية، التي اعتبرتها «شرورًا» يجب استئصالها. وكان أحد الجوانب الأكثر استهدافًا في العمل التبشيري هو إدانة هذه الممارسات، مما يشير إلى أنها كانت موجودة ومنتشرة بما يكفي لإقلاق المبشّرين. وكان المبشّرون مهتمين بالقضاء على ما اعتبروه ممارسات «وثنية»، ولا سيما مدارس التنشئة التي كانت تركز على التربية الجنسية للشباب الراشدين. وهكذا لم تكن الجنسانية الزولوية قبل الاستعمار موجهة بشكل موحّد نحو الإنجاب: بل كانت تشمل تنوعًا من الممارسات والملذات التي سعت المسيحية الاستعمارية إلى تطبيعها وقمعها. وما نسميه «التقليد» هو جزئيًا بناء، نتاج انتقاء قام به المبشّرون والإداريون الاستعماريون والقوميون الثقافيون، الذين احتفظوا بجوانب معينة وأخفوا أخرى.
إن التطور المعاصر للممارسات الجنسية الزولوية موثّق ديموغرافيًا، وتكشف الأرقام تحولًا عميقًا. فاليوم، لم تعد النساء الزولويات يمارسن الامتناع بعد الولادة ويرضعن أطفالهن ثلاث سنوات؛ بل يصبحن ناشطات جنسيًا في سن أبكر، ولم يكن يستخدم سوى 5% من الأشخاص المستطلعين في دراسة ما وسائل منع الحمل الحديثة. وبسبب التخلي عن الممارسات التقليدية وعدم استخدام وسائل منع الحمل الحديثة، فإن مستويات الخصوبة الحالية أعلى مما كانت عليه في الماضي. وهذه الملاحظة مفارقة: فقد أضعفت الحداثة المؤسسات التقليدية التي كانت تنظّم الجنسانية (الأوكوميتشا، الامتناع بعد الولادة، الزواج المتأخر)، لكنها لم تُستبدل بنظام فعّال لتحديد النسل. والنتيجة هي توتر بين معايير ثقافية لا تزال تُقدّر العذرية والاحترام، وممارسات واقعية تبتعد عنها أكثر فأكثر، مع ما يترتب على ذلك من حمل في سن المراهقة وأمراض منقولة جنسيًا كانت الطقوس التقليدية تهدف تحديدًا إلى منعها.
وقد ظهرت ظاهرة جديدة في المجتمع الزولوي المعاصر: الأوكوجولا، تلك العلاقات الجنسية غير الرسمية وغير المؤسسية التي تتطور على هامش الزواج التقليدي. وتكشف دراسة أجريت بين شباب زولو تتراوح أعمارهم بين 21 و34 عامًا في مقاطعة أومغونغوندلوفو أن الأوكوجولا ظاهرة حديثة نسبيًا في المجتمع الزولوي. وتشمل هذه العلاقات جميع العلاقات «غير الشرعية»، أي تلك التي لم تتدخل فيها الأسر قط. فمشاركة الأسر في التفاوض على الإيلوبولو شرط مسبق لأي علاقة مشروعة، ولا سيما الزواج. وتوجد عادةً شراكات جنسية متعددة ومتزامنة في علاقات الأوكوجولا، والجماع غير المحمي شائع فيها. وهذا التحول نتاج عوامل متعددة: التحضر، وهجرة العمل التي تبعد الرجال عن بيوتهم الريفية، وضعف السلطة الأسرية، وانهيار آليات المراقبة التقليدية. وفي المدن، طوّر الرجال ما يسمونه «صديقات المدينة»، الأوماكوابيني، أي حرفيًا «المخفيات تحت الإبط»، في مقابل الأبافازي باسيخايا، «نساء البيت» المتروكات في القرية. ويكشف هذه الثنائية عن استمرار مثالي للاحترام الريفي، ولكن أيضًا عن تصدّعه بفعل القيود الاقتصادية للهجرة.
ومع ذلك، يظل التحكم في الجنسانية الأنثوية هاجسًا مركزيًا لدى الرجال الزولو، ولا سيما المهاجرين. وتُظهر الأبحاث أن هوس الذكور بالزنا الأنثوي المحتمل موضوع متكرر: فليس نادرًا أن يصرّ المهاجرون على عودة زوجاتهم إلى البيت قبل حلول الظلام، خاصة في غيابهم. بل يرى بعضهم أن وجود زوجتين أفضل من واحدة، لأن الأولى ستراقب الثانية إذا لم توجد حماة للقيام بذلك. وهذا الإصرار على التحكم في الجسد الأنثوي يُعبَّر عنه أيضًا في اشتراط أن ترتدي النساء اللباس التقليدي، الذي يُقدَّم كدليل مرئي على السيطرة التي يمارسها الأزواج عليهن. ويبرّر الرجال هذا الحق بالقول إن المرأة، بما أنها تنتمي إلى زوجها، أي بما أنه دفع الإيلوبولو مقابلها، فهي تنتمي إلى أسلافه وعليها بالتالي طاعتهم واحترامهم عبر مراعاة قيود الهولونيبا في جميع الظروف. فاللباس، مرة أخرى، يقول الجنس: إنه يعلن علنًا أن جسد المرأة تحت السيطرة، وأنه ينتمي إلى رجل وإلى أسلافه.
ويشكّل احتفال القصب، أومخوسي ومهلانغا، اليوم ذروة هذا الترابط بين الجنسانية واللباس والهوية الوطنية. فآلاف الفتيات الصغيرات، اللواتي يرتدين خرزهن الملون وأزياءهن التقليدية، يشاركن كل عام، حاملات قصبة إلى ملك الزولو الحاكم تعهّدًا بالطهارة. ويشجّع الاحتفال قيمًا مثل الكرامة والأوبونتو والاحترام والامتناع، ويُعدّ جزءًا من جهود أوسع لتشجيع التماسك الاجتماعي والتنمية الإيجابية للشابات. والعذارى في مركز الاحتفال: فهنّ فخر الأما زولو وتعبير عن جمالهم، ويُسمَّين «زهور الأمة»، إيزيمبالي زيسيزوي. لكن هذا التوليف يُطعَن فيه اليوم من الداخل. وتكشف دراسة أجريت بين نساء زولو شاركن في احتفال الأوميمولو، الذي يمثل الانتقال من الطفولة إلى الرشد، أن معظمهن لم يكنّ عذارى وقت الطقس. فبالنسبة للنساء المستطلعة آراؤهن، شابات ومسنّات، فإن مفهوم «حسن السلوك»، أوكوزيفاثا كاهلي، الذي كان يقوم تاريخيًا على الحفاظ على العذرية، يتجاوز العذرية: إنه يعني عدم إنجاب طفل وإظهار الاحترام والطاعة للوالدين والشيوخ. ويتزحلق مفهوم الاحترام، أوكوهلونيبا، نحو مفهوم السرية، أوكوفيهلا، في سياق الحقوق الجنسية في جنوب أفريقيا الديمقراطية. وبعبارة أخرى، لم تعد العذرية بالضرورة حالة جسدية قابلة للتحقق، بل أصبحت سمعة يجب الحفاظ عليها، وسرًّا يجب كتمانه، ومظهرًا يجب صيانته. ويواصل اللباس والسلوك العلني إعلان الاحترام، لكن ما يفعله الجسد في الخفاء يفلت أكثر فأكثر من التحكم الجماعي.
وأخيرًا، يجب التأكيد على أن الجنسانية الزولوية التقليدية لم تكن حصرية بالمغايرة الجنسية والإنجاب، وأن البحث المعاصر بدأ للتو في استكشاف شقوق هذا النظام. وتكشف دراسة حديثة حول ممارسة الأوكوهلولوا كويزينتومبي أن بعض الفتيات يمارسن أنشطة جنسية مع أشخاص من الجنس نفسه في مخيمات الاختبار، وهو ما يخالف هدف التقليد نفسه. وتسلّط هذه الملاحظة الضوء على فراغ كبير عند تقاطع مقاربات حقوق الإنسان المتعلقة بالجنس والنوع الاجتماعي والجنسانية مع الممارسات الثقافية، وتدعو إلى توضيح في وثيقة الحقوق بشأن كيفية ارتباط ممارسات مثل اختبار العذرية بالهويات المثلية. فالتقليد الزولوي، كأي تقليد، ليس كتلة واحدة: إنه فضاء توترات وتفاوض وطعون، حيث تُحدَّد وتُعاد تحديدًا بلا انقطاع حدود المسموح والمحظور، والمحترم والوضيع، والطاهر والنجس.
وفي المحصلة، ترسم العادات والممارسات الجنسية لدى الزولو مجتمعًا يكون فيه الجسد، ولا سيما الجسد الأنثوي، محميًا ومراقَبًا في آن، ومُكرَّمًا ومُتحكَّمًا فيه. فقد وجّهت الأوكوميتشا رغبة المراهقين دون قمعها؛ وأنتج التحقق من العذرية تضامنًا بين النساء بقدر ما وسم من فشلن؛ ووُجّهت الجنسانية الزوجية نحو الخصوبة ونظّمتها محرّمات تحمي الأم المرضع؛ ويجعل احتفال القصب الكبير من الجسد العذراء رمزًا للنزاهة الوطنية. لكن هذا البناء متصدّع اليوم من كل الجهات: بفعل الانتقادات النسوية التي تدين لا تماثله، وبفعل الفتيات الصغيرات اللواتي يُعِدْنَ تعريف «حسن السلوك» من حيث الاحترام والسرية بدلًا من العذرية الجسدية، وبفعل وباء فيروس نقص المناعة البشرية والحمل في سن المراهقة الذي يكشف فشل آليات التنظيم التقليدية، وبفعل ظهور الأوكوجولا التي تتجاوز المؤسسات الزوجية، وبفعل استمرار رغبة وفاعلية جنسيتين لم تتمكن الرموز من احتوائهما بالكامل. وتتنقل المرأة والرجل الزولويان المعاصران بين هذه الموروثات المتناقضة، حاملين على أجسادهم علامات تقليد يتفاوضون عليه كل يوم، ويعيدون اختراع، في سرّ الحميمية وضوء الطقوس، طرقًا لأن يكونوا راغبين ومحترمين وحداثيين، في مجتمع لم ينته بعد من الجدل حول ما يجب أن يقوله الجسد وما يمكنه أن يكتمه.
.
