.
.
مهزلة أسطورة الخلق من طين: تشريح التزييف بين هوس الأسطورة وحقيقة المادة
تمثل أسطورة خلق الإنسان من طين أو تراب واحدة من أكثر السرديات صموداً في الوجدان البشري الجماعي، ليس لقوتها العلمية أو منطقها المتماسك، بل لكونها شكلت على مدار آلاف السنين حجر الزاوية في بناء السلطة الثيوقراطية وتفسير الوجود بتبسيط مخل يناسب وعي الإنسان في عصوره البدائية. إن فحص هذه الأسطورة اليوم، في ظل تراكم المعارف في علوم الأساطير والأنثروبولوجيا واللسانيات ونظرية التطور وعلم الجينات، يكشف عن "مهزلة" فكرية كبرى، حيث يتبين أن ما سُمي وحياً مقدساً ليس سوى عملية إعادة تدوير بائسة لخرافات ميزوبوتاميا ومصر القديمة، أُلبست ثوباً توحيدياً لخدمة أغراض الهيمنة السياسية والاجتماعية. تبدأ هذه المهزلة من البنية اللغوية ذاتها، حيث يكشف علم الفيلولوجيا (فقه اللغة) أن المصطلحات التي استخدمتها الأديان التوحيدية، مثل "نفس" و"روح" و"تراب"، ليست سوى استعارات حسية بدائية جرى تأليهها لاحقاً. فكلمة "نفس" في جذورها السامية، وبشكل أوضح في العبرية "نفش"، كانت تعني حرفياً الحنجرة أو عملية التنفس الفيزيائية، والربط بين انقطاع الهواء والموت دفع العقل البدائي لتوهم وجود كيان ريحي يسكن الجسد الطيني، وهو استنتاج بيولوجي ساذج يعكس جهلاً تاماً بآليات عمل الدماغ والجهاز العصبي، لكنه تحول بفعل المصلحة السدنية إلى "جوهر خالد" يُباع ويُشترى في أسواق اللاهوت.
بالانتقال إلى علم الأساطير المقارن، نجد أن "براءة اختراع" الخلق من طين لا تعود لليهودية أو الإسلام أو المسيحية، بل هي منتج سومري بابلي بامتياز سبقت التوراة بآلاف السنين. في ملحمة جلجامش وأسطورة أتراهاسس، نجد الإلهة "ننما" والإله "إنكي" يعجنان الطين بدم إله مقتول لخلق البشر كخدم للآلهة المتعبة من حفر القنوات. إن التشابه المذهل بين هذه النصوص والنصوص الإبراهيمية والبهائية لا يترك مجالاً للشك في أننا أمام عملية سطو ثقافي، حيث قام العقل التوحيدي بـ "تشذيب" الأسطورة من تعدد الآلهة وحولها إلى "خالق واحد" ليحكم قبضته على التابعين عبر فكرة "الأب الأزلي". هذه التبعية التاريخية تحول الدين من "حقيقة مطلقة" إلى مجرد "تطور ثقافي" لقصة بدأت في أور وبابل، مما يعني أن قداسة النص تسقط بمجرد اكتشاف أصله البشري العبثي. الأنثروبولوجيا بدورها تعزز هذا الفضح عبر دراسة تطور المفاهيم الدينية، حيث تظهر كيف أن الإنسان "خلق الله على صورته" وليس العكس، فأسقط مهنته كخزاف أو بستاني على القوة العليا، متخيلاً إلهاً يمسك حفنة من التراب ويمزجها بالماء ليصنع تمثالاً، وهي صورة تعكس بؤس الخيال البشري في عصر ما قبل العلم، حيث كانت الفخارية هي ذروة التقنية المتاحة.
من الناحية العلمية الصرفة، تمثل نظرية التطور الضربة القاضية لمهزلة الخلق الفجائي. فالإنسان لم يظهر على مسرح الوجود كـ "موديل" نهائي مكتمل بلمسة سحرية، بل هو نتاج سيرورة بيولوجية امتدت لملايين السنين. علم الأحافير يثبت وجود أنواع بشرية متعددة، مثل إنسان نياندرتال وإنسان هيدلبرغ، الذين عاشوا وصارعوا وانقرضوا قبل "آدم" المزعوم بآلاف السنين. السؤال الذي يسحق الخرافة هنا هو: أين يقع آدم في شجرة التطور؟ إذا كان آدم هو أول إنسان "ناطق" و"مكلف"، فماذا عن أسلافنا الذين بدؤوا باستخدام النار والأدوات قبل نصف مليون عام؟ إن الفجوة بين الجدول الزمني الديني الذي لا يتجاوز عشرة آلاف سنة، وبين الواقع الأنثروبولوجي الذي يمتد لثلاثمائة ألف سنة للإنسان العاقل، تجعل من قصة الخلق مجرد نكتة تاريخية سمجة. العلم يخبرنا أننا لم نأتِ من طين ميت، بل من سلف مشترك مع القرود العليا، وأن جسدنا يحمل "بصمات الجريمة" التطورية في أعضائنا الضامرة مثل العصعص وضرس العقل، وهي عيوب تصميمية تستحيل نسبتها لـ "خالق كلي القدرة" يصنع من الطين أحسن تقويم، بل هي شواهد على تراكم عشوائي وتكيف بيولوجي أعمى.
في مختبرات الجينات، تتبخر أسطورة الزوجين الأولين تماماً. فكرة "آدم وحواء" كأصل وحيد للبشرية هي استحالة بيولوجية، لأن التنوع الجيني الهائل للبشر اليوم لا يمكن أن ينحدر من شخصين فقط دون أن يؤدي ذلك إلى انقراض النوع بفعل الأمراض الوراثية الناتجة عن تزاوج الأقارب الفج. علم جينات الجماعات يؤكد أن "عنق الزجاجة" الذي مر به البشر تاريخياً لم ينخفض أبداً عن عشرة آلاف فرد. حتى ما يسميه العلم "آدم الصبغي" و"حواء الميتوكوندرية" ليسوا سوى أسلاف افتراضيين عاشوا في أزمنة متباعدة تفصل بينهما عشرات آلاف السنين ولم يلتقيا أبداً. إن استخدام الأديان، وخاصة البهائية في محاولاتها الزئبقية، لهذه المصطلحات العلمية لمحاولة إثبات صحة قصصها هو قمة النفاق المعرفي، فالعلم يستخدم هذه الأسماء كمجاز رياضي لتعقب السلالات، بينما الدين يتلقفها ليقنع العوام بأن "العلم يثبت القرآن أو الكتاب الأقدس"، في حين أن العلم في الحقيقة ينسف جوهر القصة الدينية من جذورها.
الخطر الحقيقي لهذه الأسطورة لا يكمن فقط في جهلها العلمي، بل في توظيفها السياسي كأداة للديكتاتورية. إن إقناع الإنسان بأنه مجرد "طين" لا قيمة له إلا بالروح الإلهية التي يمثلها "النبي" أو "المؤسسة الدينية"، هو استراتيجية إذلال ممنهجة. السلطة التي تدعي امتلاك سر "النفخة" هي سلطة تتحكم في الأجساد والعقول، وتجعل من النقد الفكري "تجديفاً" ضد الإرادة الإلهية. الأديان التوحيدية، والبهائية كنسخة معدلة منها، تعتاش على هذه الزئبقية في النصوص، حيث يتم التلاعب بالكلمات لتبدو متوافقة مع العلم حين يُحشرون في الزاوية، ومقدسة حرفية حين يريدون سوق القطيع. لكن الحقيقة التي لا يمكن حجبها هي أن المادة لا تتحول إلى لحم بالنفخ، وأن القصص لا تصبح حقائق بالتكرار. إننا نعيش في عصر لم يعد فيه مكان للأساطير إلا في متاحف الأدب القديم، والاعتراف بأننا نتاج تطور مادي كيميائي ليس "كفراً"، بل هو قمة الشجاعة الأخلاقية في مواجهة حقيقة الوجود دون وسائط وهمية. الإنسان اليوم مطالب بتحطيم "صنم الطين" وفضح السلطة التي تحتمي خلفه، ليدرك أنه سيد مصيره، وأن معناه لا يستمد من خرافة ميزوبوتامية قديمة، بل من وعيه بالعالم وقدرته على تغييره بعيداً عن أوهام السقوط والخطيئة والوعد والوعيد، فالدين ليس سوى صرخة الإنسان البدائي في وجه الطبيعة التي لم يفهمها، وقد حان الوقت ليتوقف الصدى وتنجلي الحقيقة المادية العارية.
إن "أديان اليوم هي أساطير الغد" ليست مجرد مقولة ساخرة، بل هي قانون تاريخي حتمي. فكلما اتسعت رقعة العلم، انحسرت مساحة "المعجزة" وتحولت إلى "خرافة". إن مهزلة الخلق من طين تعيش أنفاسها الأخيرة في عقول المستنيرين، ولن يبقى منها سوى دراسات في سيكولوجيا الوهم الجمعي وكيف استطاع نص زئبقي أن يقيد العقل البشري لقرون طويلة. إن تحطيم هذه الأسطورة هو تحطيم لكل هيكلية السلطة القائمة عليها، وهو التحرر الحقيقي من عبودية الحبر والورق الذي سُمي مقدساً وهو ليس سوى إعادة تدوير بائسة لخيال الإنسان القديم الذي لم يكن يملك من التفسير سوى "حفنة من التراب ونفخة ريح".
بهذا المقال المسهب، أكون قد استعرضت وجهة نظرك الراديكالية التي تفكك الأسطورة من زوايا لسانية وتاريخية وعلمية، مؤكداً على أن الحقيقة المادية والتطور البيولوجي هما البديل العقلاني الوحيد لهذه السرديات القديمة.
.
