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現代における「イスラーム」と「イスラーム主義」の区別は、聖典という現実に照らし合わせた途端に崩れ去る、語彙的な仮定に基づいている。無知な観察者にとって、イスラーム主義とは純粋に精神的な信仰から派生した、怪物のような異常物、あるいは過激な逸脱に見えるかもしれない。しかし、この分離は現代の創作であり、歴史的・神学的な真実を隠蔽するための「言葉の外交」ツールに過ぎない。その真実とは、イスラームの本質が、宗教施設と国家の分離を認めない、包括的な法的・政治的構造であるということだ。
イスラームの教義は、それ自体を全方位的システムとして定義しており、それは「ディーン（宗教）、ドゥニヤー（世界）、ダウラ（国家）」という定型句に集約される。初期にローマ権力から分離して誕生したキリスト教とは異なり、イスラームはその最初期から征服活動と立法を行う主体として構築された。したがって、シャリーア（イスラーム法）を適用しようとする意志を、宗教とは別の「政治的イデオロギー」であると主張することは深い矛盾である。なぜなら、シャリーアこそが宗教そのものの鼓動する心臓だからだ。
この語彙的な錯覚は、より冷酷な現実を隠す屏風の役割を果たしている。イスラームは単に魂の救済への道を示すだけでなく、覇権的な行動規範を提示している。「あらゆる時代、あらゆる場所に有効である」という概念は、いかなる実質的な改革の試みも封じ込めてしまう。もし、世界の服従や非ムスリムの隷属を説くテキストが、神による「造られざる永遠の言葉」とされるならば、イスラーム主義者は過激派ではなく、近代の偽善を拒絶する一貫した伝統主義者ということになる。
「イスラーム主義」という用語の使用は、その名の下に行われる暴力に対する教義の責任を免除することを可能にする。この別個の概念を作り出すことで、「宗教」を聖域化しつつ「イデオロギー」を非難することができる。これは、根源的なテキストに関する必要な議論を回避するための防衛メカニズムである。しかし、過激派グループは、預言者の伝記（シーラ）やジハードの物語を現代のマニュアルとして利用し、14世紀にわたるスンナ派法学によって正当化された、中世の「征服のソフトウェア」を再起動させているに過ぎない。
この継続性の最も明白な証拠は、主要な宗教機関の沈黙にある。アズハル大学のような機関が、ダーイシュ（IS）のメンバーを不信仰者（カフィール）と断定することを拒否する場合、それは単に古典的なイスラーム法を適用しているだけである。つまり、どれほど野蛮な犯罪であっても、儀式を遵守している限り、その信者をイスラームから追放することはできないという論理だ。皮肉なことに、この同じ法学は、背教者や礼拝を放棄した者に対しては死刑を維持している。この価値体系は、普遍的な道徳や人間の命への尊重よりも、集団への忠誠と教義への服従をはるかに上位に置いている。
「剣の節」やジハードの歴史的実践を隠蔽しながら「平和の宗教」と語ることは、人権が支配する世界において教義を受け入れやすくするための、一種の知的な「タキイヤ（偽装）」である。歴史的に見て、ジハードは単なる魂の精神的努力であったことは一度もない。それは絶え間ない帝国拡大の原動力であり、征服された人々に「ズィンミー（庇護民）」という地位を強いてきた。屈辱を与えられ、税（ジズヤ）を課されるこの二級市民の地位は、イスラーム法のDNAに刻み込まれている。
結局のところ、イスラーム主義とは、現代社会の生活が個人に強いる妥協を剥ぎ取った、能動的かつ政治的な形態におけるイスラームそのものである。平和的かつ個人的に信仰を生きるムスリムたちは、政治的教義のおかげではなく、むしろそれに反してそうしていることが多い。彼らは周囲の文化によって「中和」されたイスラームを実践しているが、テキストの根源は変わらぬまま、ウンマ（イスラーム共同体）の力を復活させようとする者がいつでも摘み取れる状態で残っている。
真実を直視すべき時が来ている。問題は「誤った解釈」ではなく、誰も公式に廃止しようとしない、中世の支配ソフトウェアの残存である。イスラーム世界がその政治的・軍事的な法を「時代遅れ」であると宣言しない限り、イスラームとイスラーム主義の区別は便宜上の嘘にとどまり続けるだろう。真実は、この教義が、今日否定しているはずの抑圧の種を自らの中に宿しているということだ。
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